종교개혁 이후 사회는 도덕적 행실에 대해 더욱 엄격하고 경계심을 갖게 되었다. 성체 축일과 연결된 연옥은 전투하는 교회, 정화 중인 교회, 승리한 교회로 이루어진 하나의 통합된 공동체를 상징했다. 연옥의 이미지는 이 서로 연결된 몸을 시각화한 것이었으며, 성인들은 영혼을 위해 중재하여 살아 있는 관람자에게도 은혜를 가져다준다고 여겨졌다. 이러한 작품들은 신자들이 내적 투쟁에 대비하도록 준비시키며, 그리스도의 고난을 묵상하고 본받음으로써 정욕과 싸울 것을 촉구했다.

꽃의 정원
식민지 시대 엘리트 여성들에게는 수도원이나 결혼이라는 두 가지 길만 있었고, 어느 쪽도 자유롭게 선택할 수 없었습니다. 아버지들이 딸들의 운명을 결정했기 때문입니다. 수녀들은 모두의 구원을 위해 고통을 떠맡도록 지정된 사회의 한 부분을 이루었습니다. 그래서 고행과 고통이 중요했습니다. 리마의 로사, 키토의 마리아나 데 헤수스, 보고타의 헤르트루디스 데 산타 이네스와 같은 인물들, 즉 수도원에서 피어나는 “성덕의 꽃”들이 있을 때, 그 사회는 하느님으로부터 보상을 받는다고 여겨졌습니다. 18세기 중반이 되면, 모범적인 고행 생활을 살고 성덕의 명성을 지닌 채 죽은 이 여성들을 그림으로 남기는 것이 관례가 되었습니다.

그들은 자신의 수도회 습의를 입고 누운 모습으로 등장하며, 때로는 머리를 극심한 보속을 상징하는 벽돌 위에, 혹은 쿠션 위에 얹고 있습니다. 가슴의 메달에는 그들이 자신을 봉헌한 대상의 형상이 나타납니다. 얼굴은 개인적 덕행을 드러내고, 주변의 꽃들은 구체적인 자질을 상징합니다. 붉은 장미는 열정과 고행, 백합은 정결, 카네이션은 사랑, 흰 양귀비는 거룩한 무지, 재스민은 은총과 동정의 우아함, 제비꽃은 겸손 등을 의미합니다. 만약 그들이 죽는 순간에 관을 쓰게 되었다면, 이는 그들이 신비로운 배필인 그리스도와의 영원한 결합이라는 상급에 이르렀음을 뜻했습니다. 이 새로운 삶으로 넘어가는 순간을 그려내는 것은, 그들의 덕행의 완성을 그림으로 “관 씌우는” 행위이기도 했습니다.

사회를 세우기 위한 예술
트리엔트 공의회 이후, 성인에 대한 신심은 교회의 공식 정책이 되었습니다. 성인들은 통합된 공동체를 위한 덕목의 본보기로 여겨졌고, 회화는 관람자가 성인과 자신을 동일시하도록 이끄는 ‘정서적 일치’를 불러일으키는 것을 목표로 했습니다. 어떤 성인들은 지진이나 전염병으로부터 보호하는 등 특정한 역할을 맡았고, 또 다른 성인들은 성 요한 네포무크처럼 새로 떠오르는 크리올 정체성을 표현했습니다. 비록 주제는 종교적이지만, 이러한 이미지들은 식민지 사회의 우려를 드러냅니다. 질병에 대한 두려움, 복음화의 시급함, 그리고 죽음에 대한 불안입니다.

Art to Order Society
16–17세기에 고조된 개인주의는 가족생활을 재편하여, 중세의 대가족 공동체를 부모와 자녀로 이루어진 핵가족으로 대체했습니다. 가톨릭 시각문화는 사회적 관계에서 덕의 본보기로서 ‘성가정’을 제시하며, 어린 시절의 가치, 성사로서의 혼인의 중요성, 그리고 가정적 친밀감의 이상을 강조했습니다.

근세 초기 문화는 바니타스, 즉 아름다움과 부, 권력이 덧없고 덧없는 환상에 불과하다는 생각을 탐구했다. 정물화, 초상화, 성인전 그림 등 모든 회화는 삶의 무상함과 감각의 기만적 성격을 강조했다. 바로크 이미지들은 신심을 돕기 위해 사용되었으며, 그 극적이고 연극적인 표현은 감정을 흔들어, 관상이 도덕적 행동으로 이어지도록 하는 것을 목표로 했다. 삶은 무대 위에서 펼쳐지는 공연으로 여겨졌고, 이미지는 감각이 어떻게 우리를 잘못 이끌 수 있는지 인식하도록 이끄는 길잡이 역할을 했다.

성 이냐시오 데 로욜라의 영신 수련은 신자들에게 내적이고 주관적인 종교적 체험을 통해 신성과 연결되는 방법을 제시했습니다. 이 실천은 먼저 영신 수련서를 소리 내어 읽는 과정에서 자극되는 상상력에 의존했으며, 이후 인쇄된 텍스트와 회화 이미지들을 통해 기억 속에서 더욱 강화되었습니다. 천국, 연옥, 지옥과 같은 “한 장소를 구성하기” 위해, 이냐시오는 수행자들에게 시각, 후각, 촉각, 청각의 감각을 활용해 마음속에 심상(이미지)을 형성하라고 가르쳤습니다. 이러한 규율 있는 감각의 사용은 성스러움을 지각하고 개인적인 영적 자각을 기를 수 있는 내적 삶을 형성했습니다.

근대 세계는 몸을 불순한 물질성으로 보는 중세의 관념을 물려받았다. 인쇄술의 확산과 16세기의 격변으로 가속된 구술 문화에서 문자 문화로의 전환은, 신체 관리와 예절, 사교에 초점을 맞춘 새로운 개인 의식을 낳았다. 신비주의 역시 신성과의 접촉에는 육체적 경험이 필요하다고 강조했다. 바로크 시대의 영성은 황홀경, 질병, 그리고 육체의 고행을 정화를 향한 길로 받아들이고, 성인들을 고통의 본보기로 내세웠다. 그들의 몸은 모방을 가르치는 표본이 되었고, 성스러운 것을 관조하는 보상을 약속하는 존재로 여겨졌다.

바로크 미술은 구원에 집착하고 감각을 불신하던 사회에서 등장했습니다. 데보티오 모데르나(Devotio moderna)는 묵상과 자기 성찰을 통해 내적 도덕 규율을 장려하며, 겉모습을 넘어 보는 실천, 즉 ‘데센가뇨(desengaño)’를 길러 주었습니다. 회화는 화면 속 이미지 아래에 ‘묵상적 주제’를 숨겨 두어, 신자들이 영적 진리를 분별하도록 도왔습니다. 성모 마리아는 식민지 시대 신심의 중심이었으며, 원죄 없이 잉태되었다는 교리, 삼위일체, 그리고 순종과 신앙의 신비와 같은 신학적 사상을 구현하는 동시에, 정결과 경건의 이상을 제시했습니다.