2022 © Maxim Tabachnik
근세 초기 문화는 바니타스, 즉 아름다움과 부, 권력이 덧없고 덧없는 환상에 불과하다는 생각을 탐구했다. 정물화, 초상화, 성인전 그림 등 모든 회화는 삶의 무상함과 감각의 기만적 성격을 강조했다. 바로크 이미지들은 신심을 돕기 위해 사용되었으며, 그 극적이고 연극적인 표현은 감정을 흔들어, 관상이 도덕적 행동으로 이어지도록 하는 것을 목표로 했다. 삶은 무대 위에서 펼쳐지는 공연으로 여겨졌고, 이미지는 감각이 어떻게 우리를 잘못 이끌 수 있는지 인식하도록 이끄는 길잡이 역할을 했다.
종교개혁 이후 사회는 도덕적 행실에 대해 더욱 엄격하고 경계심을 갖게 되었다. 성체 축일과 연결된 연옥은 전투하는 교회, 정화 중인 교회, 승리한 교회로 이루어진 하나의 통합된 공동체를 상징했다. 연옥의 이미지는 이 서로 연결된 몸을 시각화한 것이었으며, 성인들은 영혼을 위해 중재하여 살아 있는 관람자에게도 은혜를 가져다준다고 여겨졌다. 이러한 작품들은 신자들이 내적 투쟁에 대비하도록 준비시키며, 그리스도의 고난을 묵상하고 본받음으로써 정욕과 싸울 것을 촉구했다.
16~17세기에 개인주의의 확산은 가족생활을 재편하며 중세의 대가족 가구를 부모와 자녀로 이루어진 핵가족으로 대체했다. 가톨릭 시각문화는 사회적 관계에서의 덕의 본보기로 성가정을 제시하여, 아동기의 가치, 성사로서의 혼인의 중요성, 그리고 가정적 친밀함의 이상을 촉진했다.
바로크 미술은 구원에 집착하고 감각을 불신하던 사회에서 등장했습니다. 데보티오 모데르나(Devotio moderna)는 묵상과 자기 성찰을 통해 내적 도덕 규율을 장려하며, 겉모습을 넘어 보는 실천, 즉 ‘데센가뇨(desengaño)’를 길러 주었습니다. 회화는 화면 속 이미지 아래에 ‘묵상적 주제’를 숨겨 두어, 신자들이 영적 진리를 분별하도록 도왔습니다. 성모 마리아는 식민지 시대 신심의 중심이었으며, 원죄 없이 잉태되었다는 교리, 삼위일체, 그리고 순종과 신앙의 신비와 같은 신학적 사상을 구현하는 동시에, 정결과 경건의 이상을 제시했습니다.
트리엔트 공의회 이후 성인에 대한 신심은 교회의 정책이 되었다. 성인들은 통일된 공동체를 위한 덕의 모범이었고, 회화는 정서적 동조,를 불러일으켜 관람자가 그들과 자신을 동일시하도록 이끄는 것을 목표로 했다. 어떤 성인들은 지진이나 역병을 막는 등 특정한 역할을 맡았고, 다른 성인들은 성 요한 네포무크처럼 새롭게 부상하는 크레올 정체성을 표현했다. 종교적 주제를 지녔지만, 이러한 이미지는 식민지의 우려—질병에 대한 두려움, 복음화의 긴박함, 죽음에 대한 불안—를 드러낸다.
근대 세계는 몸을 불순한 물질성으로 보는 중세의 관념을 물려받았다. 인쇄술의 확산과 16세기의 격변으로 가속된 구술 문화에서 문자 문화로의 전환은, 신체 관리와 예절, 사교에 초점을 맞춘 새로운 개인 의식을 낳았다. 신비주의 역시 신성과의 접촉에는 육체적 경험이 필요하다고 강조했다. 바로크 시대의 영성은 황홀경, 질병, 그리고 육체의 고행을 정화를 향한 길로 받아들이고, 성인들을 고통의 본보기로 내세웠다. 그들의 몸은 모방을 가르치는 표본이 되었고, 성스러운 것을 관조하는 보상을 약속하는 존재로 여겨졌다.
성 이냐시오 데 로욜라의 영신 수련은 신자들에게 내적이고 주관적인 종교적 체험을 통해 신성과 연결되는 방법을 제시했습니다. 이 실천은 먼저 영신 수련서를 소리 내어 읽는 과정에서 자극되는 상상력에 의존했으며, 이후 인쇄된 텍스트와 회화 이미지들을 통해 기억 속에서 더욱 강화되었습니다. 천국, 연옥, 지옥과 같은 한 장소를 구성하기 위해, 이냐시오는 수행자들에게 시각, 후각, 촉각, 청각의 감각을 활용해 마음속에 심상(이미지)을 형성하라고 가르쳤습니다. 이러한 규율 있는 감각의 사용은 성스러움을 지각하고 개인적인 영적 자각을 기를 수 있는 내적 삶을 형성했습니다.
식민지 시대의 상류 여성에게는 수도원이나 결혼이라는 두 길만 있었고, 어느 쪽도 자유로운 선택이 아니었다. 아버지가 딸의 운명을 결정했기 때문이다. 수녀들은 모두의 구원을 위해 고통받도록 배정된 사회적 몸의 한 부분을 이뤘다. 그래서 고행과 고통이 중요해졌다. 수도원에 성스러움의 꽃이 피어날 때—리마의 로사, 키토의 마리아나 데 헤수스, 또는 보고타의 헤르트루디스 데 산타 이네스 같은 인물들—사회는 하느님으로부터 보상을 받는다고 여겨졌다. 18th c. 중엽에 이르러, 모범적인 고행 속에서 살다가 성덕의 명성과 함께 죽은 이 여성들을 그리는 일이 관례가 되었다.그들은 소속 수도회의 수도복을 입고 누운 모습으로 나타나며, 때로는 극도의 참회를 상징하는 벽돌이나 쿠션에 머리를 기댄다. 가슴의 메달리온에는 그들이 자신을 봉헌한 인물이 표시된다. 얼굴은 개인적 덕을 드러내고, 둘러싼 꽃들은 구체적인 성품을 나타낸다. 붉은 장미는 열정과 고행을, 백합은 정결을, 카네이션은 사랑을, 흰 양귀비는 거룩한 무지를, 자스민은 은총과 처녀다운 우아함을, 제비꽃은 겸손을 뜻하는 등이다. 죽음의 순간에 관을 썼다면, 그것은 신비한 배우자인 그리스도와의 영원한 결합이라는 보상에 이르렀음을 의미했다. 새 생명으로 넘어가는 순간의 그들의 모습을 그리는 일은 그 덕의 완성을 관 씌웠다.
고인이 된 수녀들의 초상
이 독특한 장례 연작(1700~1800)은 수녀들이 사망한 직후의 모습을 기념한 것으로, 종종 덕성과 순결을 상징하는 장미 화관으로 장식되어 있습니다. 식민지 시대 수녀원에서 그려진 이 초상화들은 유럽의 메멘토 모리 전통과 지역의 신심 실천을 결합하여, 죽음 속의 성스러움과 영원한 삶에 대한 희망을 강조합니다.
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