Garden of Flowers
Elite colonial women had only two paths: the convent or marriage, neither chosen freely, since fathers decided their daughters’ fate. Nuns formed the part of the social body assigned to suffer for the salvation of all. Hence the importance of mortification and suffering: a society was rewarded by God when “flowers of sanctity” bloomed in its convents—figures such as Rose of Lima, Mariana de Jesús of Quito, or Gertrudis de Santa Inés of Bogotá. By the mid-18th c., it had become customary to paint these women, who had lived in exemplary mortification and died with a reputation for holiness.

They appear lying down in the habit of their order, sometimes resting their heads on a brick—symbol of extreme penance—or on a cushion. A medallion on the chest shows the figure to whom they consecrated themselves. The face displays personal virtues, while the surrounding flowers reveal specific qualities: the red rose for passion and mortification, the lily for chastity, the carnation for love, the white poppy for holy ignorance, the jasmine for grace and virginal elegance, the violet for humility, among others. If they were crowned at the moment of death, it signified that they had attained the reward of eternal union with Christ, their mystical spouse. Painting them in the passage to this new life “crowned” the culmination of their virtues.

Die moderne Welt erbte mittelalterliche Vorstellungen vom Körper als unreine Materialität. Der Übergang von einer oralen zu einer schriftlichen Kultur, verstärkt durch die Verbreitung des Buchdrucks und die Umwälzungen des 16. Jahrhunderts, brachte ein neues individuelles Bewusstsein hervor, das auf Körperpflege, Etikette und Geselligkeit ausgerichtet war. Ebenso betonte die Mystik, dass göttlicher Kontakt leibliche Erfahrung erfordere. Die barocke Spiritualität nahm Trancen, Krankheit und körperliche Selbstkasteiung als Wege zur Läuterung an und erhob Heilige zu Vorbildern des Leidens, deren Körper zur Nachahmung anleiteten und die Belohnung der Betrachtung des Heiligen versprachen.

Die Geistlichen Übungen des heiligen Ignatius von Loyola boten Gläubigen eine Methode, durch eine innere, subjektive religiöse Erfahrung mit dem Göttlichen in Verbindung zu treten. Die Praxis stützte sich zunächst auf die Vorstellungskraft, die durch das laute Vorlesen der Übungen angeregt wurde, und wurde später durch gedruckte Texte und gemalte Bilder im Gedächtnis gefestigt. Um einen „Ort zu komponieren“ – Himmel, Fegefeuer oder Hölle – wies Ignatius die Übenden an, mentale Bilder zu formen, indem sie die Sinneseindrücke von Sehen, Riechen, Tasten und Hören nutzten. Dieser disziplinierte Einsatz der Sinne prägte ein inneres Leben, das fähig war, das Heilige wahrzunehmen und ein persönliches spirituelles Bewusstsein zu entwickeln.

Die Barockkunst entstand in einer Gesellschaft, die von der Sorge um das Seelenheil geprägt war und den Sinnen misstraute. Die Devotio moderna förderte innere moralische Disziplin durch Meditation und Selbstprüfung und stärkte so die Praxis, über den äußeren Schein hinauszublicken – den desengaño. Gemälde verbargen unter ihren Bildmotiven ein „meditatives Thema“ und halfen Gläubigen, geistige Wahrheiten zu erkennen. Die Jungfrau Maria, eine zentrale koloniale Frömmigkeitsgestalt, verkörperte theologische Ideen wie die Unbefleckte Empfängnis, die Dreifaltigkeit und das Geheimnis von Gehorsam und Glaube und bot zugleich ein Ideal von Keuschheit und Frömmigkeit.

Art to Order Society
Im 16.–17. Jahrhundert veränderte der wachsende Individualismus das Familienleben grundlegend und ersetzte den mittelalterlichen erweiterten Haushalt durch die Kleinfamilie aus Eltern und Kindern. Die katholische Bildkultur führte die „Heilige Familie“ als Tugendvorbild für soziale Beziehungen ein und förderte den Wert der Kindheit, die Bedeutung der sakramentalen Ehe und das Ideal häuslicher Intimität.

Die frühneuzeitliche Kultur erforschte die Vanitas – die Vorstellung, dass Schönheit, Reichtum und Macht flüchtige Illusionen sind. Gemälde, ob Stillleben, Porträts oder Darstellungen von Heiligenlegenden, betonten die Vergänglichkeit des Lebens und den trügerischen Charakter der Sinne. Barocke Bildwelten dienten der Andacht: Ihr Drama und ihre Theatralik sollten die Gefühle aufwühlen, damit die Betrachtung zu moralischem Handeln führte. Das Leben wurde als Bühnenaufführung verstanden, und Bilder boten Orientierung, um zu erkennen, wie die Sinne in die Irre führen.

Kunst zum Aufbau einer Gesellschaft
Nach dem Konzil von Trient wurde die Verehrung der Heiligen zur offiziellen Kirchenpolitik. Heilige galten als Vorbilder der Tugend für eine geeinte Gemeinschaft, und Gemälde sollten eine „affektive Angleichung“ hervorrufen, die die Betrachtenden dazu anleitete, sich mit ihnen zu identifizieren. Einige Heilige hatten spezielle Aufgaben – etwa Schutz vor Erdbeben oder Pest; andere brachten eine aufkommende kreolische Identität zum Ausdruck, wie der heilige Johannes Nepomuk. Obwohl religiös im Thema, offenbaren diese Bilder koloniale Anliegen: die Angst vor Krankheit, die Dringlichkeit der Evangelisierung und die Sorge um den Tod.

After the Reformation, society became vigilant about moral conduct. Purgatory, linked to the feast of Corpus Christi, symbolized a unified community made of the Church Militant, Purgative, and Triumphant. Images of purgatory visualized this interconnected body: saints interceded for souls, benefiting the living viewer. These works prepared believers for inner struggle, urging them to combat passions through reflection and imitation of Christ’s suffering.