2022 © Maxim Tabachnik
Die frühneuzeitliche Kultur erforschte die Vanitas – die Vorstellung, dass Schönheit, Reichtum und Macht flüchtige Illusionen sind. Gemälde, ob Stillleben, Porträts oder Darstellungen von Heiligenlegenden, betonten die Vergänglichkeit des Lebens und den trügerischen Charakter der Sinne. Barocke Bildwelten dienten der Andacht: Ihr Drama und ihre Theatralik sollten die Gefühle aufwühlen, damit die Betrachtung zu moralischem Handeln führte. Das Leben wurde als Bühnenaufführung verstanden, und Bilder boten Orientierung, um zu erkennen, wie die Sinne in die Irre führen.
After the Reformation, society became vigilant about moral conduct. Purgatory, linked to the feast of Corpus Christi, symbolized a unified community made of the Church Militant, Purgative, and Triumphant. Images of purgatory visualized this interconnected body: saints interceded for souls, benefiting the living viewer. These works prepared believers for inner struggle, urging them to combat passions through reflection and imitation of Christ’s suffering.
Im 16.–17. Jh. veränderte der zunehmende Individualismus das Familienleben und ersetzte den mittelalterlichen Großhaushalt durch die Kernfamilie aus Eltern und Kindern. Die katholische Bildkultur führte die Heilige Familie als Tugendmodell für soziale Beziehungen ein und betonte den Wert der Kindheit, die Bedeutung der sakramentalen Ehe und das Ideal häuslicher Intimität.
Die Barockkunst entstand in einer Gesellschaft, die von der Sorge um das Seelenheil geprägt war und den Sinnen misstraute. Die Devotio moderna förderte innere moralische Disziplin durch Meditation und Selbstprüfung und stärkte so die Praxis, über den äußeren Schein hinauszublicken – den desengaño. Gemälde verbargen unter ihren Bildmotiven ein meditatives Thema und halfen Gläubigen, geistige Wahrheiten zu erkennen. Die Jungfrau Maria, eine zentrale koloniale Frömmigkeitsgestalt, verkörperte theologische Ideen wie die Unbefleckte Empfängnis, die Dreifaltigkeit und das Geheimnis von Gehorsam und Glaube und bot zugleich ein Ideal von Keuschheit und Frömmigkeit.
Nach dem Konzil von Trient wurde die Heiligenverehrung zur Kirchenpolitik. Heilige verkörperten Tugenden für eine geeinte Gemeinschaft, und Gemälde sollten affektive Konformität hervorrufen, indem sie die Betrachtenden dazu anleiteten, sich mit ihnen zu identifizieren. Manche Heilige hatten spezifische Aufgaben — Schutz vor Erdbeben oder Pest; andere brachten eine entstehende kreolische Identität zum Ausdruck, wie der hl. Johannes Nepomuk. Obwohl religiös im Thema, zeigen diese Bilder koloniale Sorgen: Angst vor Krankheit, die Dringlichkeit der Evangelisierung und die Angst vor dem Tod.
Die moderne Welt erbte mittelalterliche Vorstellungen vom Körper als unreine Materialität. Der Übergang von einer oralen zu einer schriftlichen Kultur, verstärkt durch die Verbreitung des Buchdrucks und die Umwälzungen des 16. Jahrhunderts, brachte ein neues individuelles Bewusstsein hervor, das auf Körperpflege, Etikette und Geselligkeit ausgerichtet war. Ebenso betonte die Mystik, dass göttlicher Kontakt leibliche Erfahrung erfordere. Die barocke Spiritualität nahm Trancen, Krankheit und körperliche Selbstkasteiung als Wege zur Läuterung an und erhob Heilige zu Vorbildern des Leidens, deren Körper zur Nachahmung anleiteten und die Belohnung der Betrachtung des Heiligen versprachen.
Die Geistlichen Übungen des heiligen Ignatius von Loyola boten Gläubigen eine Methode, durch eine innere, subjektive religiöse Erfahrung mit dem Göttlichen in Verbindung zu treten. Die Praxis stützte sich zunächst auf die Vorstellungskraft, die durch das laute Vorlesen der Übungen angeregt wurde, und wurde später durch gedruckte Texte und gemalte Bilder im Gedächtnis gefestigt. Um einen Ort zu komponieren – Himmel, Fegefeuer oder Hölle – wies Ignatius die Übenden an, mentale Bilder zu formen, indem sie die Sinneseindrücke von Sehen, Riechen, Tasten und Hören nutzten. Dieser disziplinierte Einsatz der Sinne prägte ein inneres Leben, das fähig war, das Heilige wahrzunehmen und ein persönliches spirituelles Bewusstsein zu entwickeln.
Elitäre koloniale Frauen hatten nur zwei Wege: das Kloster oder die Ehe – frei gewählt war keiner, denn die Väter entschieden über das Schicksal ihrer Töchter. Nonnen bildeten den Teil des sozialen Körpers, der dazu bestimmt war, für das Heil aller zu leiden. Daher die Bedeutung von Kasteiung und Leiden: Eine Gesellschaft wurde von Gott belohnt, wenn in ihren Konventen Blumen der Heiligkeit erblühten – Gestalten wie Rosa von Lima, Mariana de Jesús aus Quito oder Gertrudis de Santa Inés aus Bogotá. Bis zur Mitte des 18th c. war es üblich geworden, diese Frauen zu malen, die in vorbildlicher Kasteiung gelebt hatten und mit dem Ruf der Heiligkeit gestorben waren.Sie erscheinen liegend im Habit ihres Ordens, manchmal den Kopf auf einen Ziegel gestützt – Symbol äußerster Buße – oder auf ein Kissen. Ein Medaillon auf der Brust zeigt die Gestalt, der sie sich geweiht hatten. Das Gesicht offenbart persönliche Tugenden, während die umgebenden Blumen bestimmte Qualitäten anzeigen: die rote Rose für Leidenschaft und Kasteiung, die Lilie für Keuschheit, die Nelke für Liebe, der weiße Mohn für heilige Unwissenheit, der Jasmin für Gnade und jungfräuliche Eleganz, das Veilchen für Demut, unter anderem. Wurden sie im Moment des Todes bekrönt, bedeutete dies, dass sie die Belohnung der ewigen Vereinigung mit Christus, ihrem mystischen Gatten, erlangt hatten. Sie im Übergang zu diesem neuen Leben zu malen, krönte die Vollendung ihrer Tugenden.
Der MisanthropPieter Brueghel der Jüngere
In diesem allegorischen Gemälde (c. 1600) kehrt ein einsamer Mann (ein Menschenfeind, also jemand, der die Gesellschaft anderer meidet) der Welt den Rücken. Hinter ihm kauert ein Dieb in einer durchsichtigen Kugel und greift nach seinem Geldbeutel. Die Ironie ist scharf: Rückzug bietet keinen Ausweg aus menschlichem Laster, und der Mann, der sich der Gesellschaft entziehen will, bleibt ihr gegenüber verwundbar.
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