スペインによる征服と偶像崇拝の撲滅
征服が行われた当時、先住民の人々はヨーロッパ由来の病気によって人口を激減させられていました。すでに弱体化していたこれらの共同体は、さらに政治的・経済的な変化や軍事的な衝突によって打撃を受けました。カトリックを奉じるスペインと、アメリカ大陸の先住民文化との出会いは、世界や社会と超自然との関係を理解する二つの異なるあり方が劇的に衝突した出来事でした。

スペインによる征服の主な影響の一つは、カトリック信仰の導入でした。その過程で、先住民にとって神聖な場所や物であるワカ（huacas）が破壊され、また、共同体によって崇拝されていたインカの祖先の遺体であるマルキ（mallquis）も同様に破壊されました。これらの行為は、「偶像崇拝の撲滅」として知られるキャンペーンの一部を成していました。

古代ペルーの金属
古代ペルーでは、太陽と月に結びつけられた金と銀の色彩――そのまばゆい光沢と永続するかのような性質――によって、これらの金属は超自然的な力の表れとみなされました。今日の私たちは人工の光や反射面に囲まれて暮らしていますが、二千年以上前、夜空に輝いていたのは星々だけでした。同様に、機械的な騒音がほとんど存在しなかった世界では、音やきらめきは、はかなくもこの世ならぬもののように感じられたのです。

金や銀のような光り輝く金属が発見されると、支配層のエリートたちはすぐさま鉱山採掘と金属加工を掌握しました。金細工師たちは特権的な地位を占め、政治的・宗教的指導者たちと密接に関わりながら仕事をしました。当時は神秘的に思われたに違いない技術を通じて、彼らは未加工の素材を、永く残るよう意図された、まばゆく響きわたる品々へと変貌させたのです。

こうした作品は、ピラミッドの頂上で行われる儀式の際、支配者たちの身体を飾りました。そこで指導者たちは太陽や月のようにきらめき、風や水を思わせる音を発し、自らの神聖なオーラと、神々の地上における代理人という地位を強めました。庶民は、これらの支配者がなぜこれほどまでに強く輝き、鳴り響くのか理解できず、畏怖の念に打たれ、その力の前にひれ伏したのです。

ヨーロッパにおいては、貴金属は長いあいだ主として経済的価値によって測られてきました。古代ペルーの金属工芸を真に味わうためには、こうした狭い貨幣的な見方を脇に置き、先住・植民地以前の社会にとって、この種の品々が物質的価値をはるかに超える、深い宗教的・政治的・宇宙論的な意味を帯びていたことを理解しなければなりません。

古代ペルーの最初の宗教
古代ペルーの農耕社会は、大地を生産的に保ち、自然の循環を安定させることに依存していました。つまり、好ましい気候、適切な時期に十分な量の雨が降ること、肥沃な土壌、そして組織化された人間の労働です。彼らは宇宙を三つの神聖な領域として思い描きました。すなわち、雨の源である空、耕作しなければならない大地、そして作物が芽生え、死者が赴く地下世界です。

それぞれの領域は、支配的な動物によって象徴されました。空はワシ、フクロウ、コンドルなどの猛禽類、大地はジャガーやピューマなどのネコ科動物、地下世界はヘビ（あるいはクモ）です。スペイン人が到来する以前、アンデスの主要な神々はこれらの動物の特徴を備えており、空・大地・地下世界の神聖な性格を表していました。

ペルーの歴史時代
ペルーの歴史は、地域文化と主要な記念碑に結びついた一連の時代区分として整理されている。先土器時代前半にあたる「下部アルカイク期」（紀元前1万〜6000年）は、沿岸部のパイハンや高地のラウリコチャといった遺跡、およびギタレロのような洞窟や岩陰遺跡によって特徴づけられ、最後の氷期段階と人類の初期移動の時期にあたる。続く「上部アルカイク期」（紀元前6000〜1000年）には、初期の農耕や家畜化、最初の村落が出現し、ワカ・プリエタ、アシア、チルカ、ラウリコチャ、コトシュが重要な中心地となる。

「初期ホライズン」（紀元前1000〜200年）には、北海岸のクピスニケとサリナル、中部および南部海岸のパラカス・カベルナス、高地のチャビンが含まれ、チャビン・デ・ワンタルやガラガイといった記念碑が築かれる。この時期はバビロニア、ペルシア、古代ギリシア（古拙期）と並行する。「初期中間期」（紀元200〜600年）には、モチェ、ガジナソ、カハマルカ、リマ、ナスカ、レクアイ、プカラなどの文化が栄え、パンパ・グランデやセロ・セチンといった遺跡が築かれる。同時代にはローマ帝国とキリスト教の台頭が見られる。「中期ホライズン」（紀元600〜1000年）はワリと、その関連中心地であるカハマルキーヤやルクルマタが優勢となり、ナスカとモチェが衰退していく時期であり、イスラームの拡大とビザンツ帝国の勢力と同時期にあたる。

「後期中間期」（紀元1000〜1476年）には、チムー、ランバイエケ、シカン、チャンカイ、イチマ、チンチャ、チャチャポヤス、そしてアイマラ諸王国が登場し、チャン・チャン、パチャカマク、タンボ・コロラドといった遺跡が築かれる。この時期はアステカ、後期マヤ、中世ヨーロッパと並行する。「インカ・ホライズン」（紀元1476〜1532年）は、クスコとカハマルカを拠点とするインカの支配が広がる時代であり、マチュピチュ、サクサイワマン、そしてクスコそのものが代表的な遺跡である。「征服期」（紀元1532〜1535年）は、スペインによる征服が進む短い時期であり、その後に続く「スペイン支配期」（紀元1535〜1821年）は、スペイン人による都市建設と、大航海時代およびヨーロッパ・ルネサンスというより広い歴史的文脈によって特徴づけられる。

性的結合と生成するいのち
アンデスの思想において、この地上の生命は、相反しながらも補い合う力の絶え間ない相互作用によって存在している。夜はやがて昼へと移り変わり、大地は肥沃な水を受け取り、女性の身体は男性の精液を受け入れて新しい命が宿る。男女の結合は始源のカップルを響き合わせるものであり、大地の母がそうであるように、母は子どもを養い、この結合の実りがカイ・パチャ（Kay Pacha）における共同体の継続を保証する。これらの結合はヤナンティン（yanantin）を体現しており、それは動的な対の関係であり、その生成的な出会いであるティンクイ（tinkuy）によって、女性の身体の内側から新たな命が生み出される一方で、両親は性的・親としての役割を続けていく。

この結合の実りである子どもは、母乳によって養われる。それは、水と大地が植物を育てるために栄養を与えるのと同じである。授乳は、養い守るという女性の力をあらわす強力な行為であり、時代や文化を超えて表現されてきた。英雄や神、預言者となる存在であっても、その前にまず母によって養われなければならないのである。同時に、男女は単に子をつくり、食べさせるだけではない。古代ペルーの美術には、受胎には至らない他の性行為も、細部まで表現されている。肛門性交はしばしば死者の世界と結びついた場面に登場し、そこでウク・パチャ（Uku Pacha）の住人たちは、大地の母を潤し肥やすために活性化されなければならない。また、男女が神話的存在や祖先と性的な行為を行う場面が描かれている例もある。

モチェの儀礼戦闘と生贄
農耕社会であったモチェは、他のプレ・コロンビア文化と同様に自然の力を崇拝し、人身供犠は宇宙秩序を保ち、エルニーニョ現象に関連するものなどの災厄を避けるために必要だと考えていました。彼らの美術に描かれたイメージからは、儀礼戦闘から始まり、敗北した戦士の犠牲へと至る一連の儀式の流れがうかがえます。華麗に装飾された戦士たちは素手で戦い、相手を殺すのではなく頭飾りを奪うことを目的としていました。こうして、通常の戦争のためではなく、犠牲に供する捕虜が選び出されたのです。

敗者たちは、強く性能力に富んだ存在として描かれ、裸にされ、縛られ、行列を組んで犠牲の場へと連行されました。そこで神官や女神官たちが彼らを儀式のために準備しました。方法はさまざまでしたが、少なくとも一人の犠牲者は血を抜かれて殺され、その血は主たる神々に捧げられ、彼らを喜ばせ、なだめるために用いられました。この行為を通じて、社会は最も貴重な構成員の一部を差し出し、共同体の継続的な安寧と自然界の安定を得ようとしたのです。

冥界における性的な営み
古代ペルー美術には、生者同士の性行為だけでなく、地下世界の祖先（ウク・パチャ）との性的な交わりも描かれています。これらの場面は、祖先を興奮させることで、精液やその他の体液が水の到来のように大地の肥沃さを保証することを意図しています。女性は、受容的な器であると同時に体液の生成者として描かれ、触れられ、愛撫され、貫かれ、妊娠し、出産し、養育する姿で表されます。一方、男性は放出者・受精させる者として示されますが、とりわけ冥界の死体のような存在として描かれるときには、受け身の側としても表現されます。その性はなおも活動的であり、大地の内部からそれを活性化させるのです。フェラチオやマスターベーションの儀礼では、しばしば司祭や原型的なパチャママ像が関わり、「カンチェロ」と呼ばれる椀が用いられます。その開口部は女性の口や膣を表している可能性があり、農業上の豊穣と結びついた儀式であったと考えられます。

古代宗教における人身供犠
人身供犠は多くの古代文化で行われていました。死、流血、そして儀礼的な身体損壊は犠牲者を変容させ、神々に捧げられたその命は神聖な地位（sacrum facere）を獲得しました。犠牲はほとんどすべての宗教の中心に位置し、今日でも象徴的な形の犠牲がいくつかの宗教実践の中に見られます。

モチェの社会では、戦士同士の儀礼的な戦闘によって、社会の中でも最も生産的な成員の中から供犠の候補者が選ばれていたようです。共同体は、与え合う行為として、集団の安寧と引き換えに最も価値ある資産の一つを捧げていました。類似の慣行はメソアメリカでも記録されており、アステカの「花戦争」や一部のマヤの球技は儀礼的な供犠で終わりました。また、ケルト、スカンジナビア、ギリシア、カルタゴ、ローマ、そして東方の伝統を含む他の地域についても同様の例が知られています。

古代ペルーにおける金属と超自然的な力
古代ペルーでは、太陽と月に結びつけられ、永遠で触れることのできない存在のように見えた金や銀の色彩と輝きは、超自然的な力のあらわれとみなされていました。今日のように光や騒音に囲まれてはいなかった当時の人々が知っていたのは、星々の光と、風・水・動物の音だけでした。そのため、光輝も音も、異世界のものとして感じられたのです。光り輝く金属が発見されると、支配層のエリートたちは鉱山採掘と金属加工を掌握し、宝飾職人たちは、粗い素材を永続的で、輝き、音を発する物体へと変える神秘的な能力によって、特権的な地位を得ました。

これらの作品は支配階級を飾り立て、彼らはピラミッドの頂上で行われる公開儀礼の場でそれらを身に着け、天体のようにきらめき、自然の力のこだまのように響き渡る姿を見せることで、自らが地上における神々の代理者であることを示しました。人々は、支配者たちがなぜそのように光を放ち、音を響かせることができるのか理解できず、畏怖の念を抱き、その権威に従いました。ヨーロッパ人にとって、貴金属は長いあいだ主として経済的価値をもつものとされてきましたが、古代ペルーの金属工芸家たちの作品を味わうには、この経済的な見方を脇に置き、これらの品々が先住ペルー社会にとってもっていた精神的・象徴的な意味を認識する必要があります。

ペルーの歴史時代区分
この年代的な枠組みは、ペルーの歴史を、パイハン（Paiján）、ラウリコチャ（Lauricocha）、ギタレロ（Guitarrero）などの遺跡が属する下部古期（紀元前1万〜6000年）から、ワカ・プリエタ（Huaca Prieta）、アシア（Asia）、チルカ（Chilca）、ラウリコチャ、コトシュ（Kotosh）における初期農耕と村落生活が特徴となる上部古期（紀元前6000〜1000年）までたどります。続く初期地平線期（紀元前1000〜200年）は、チャビン（Chavín）とパラカス（Paracas）の伝統、およびチャビン・デ・ワンタル（Chavín de Huántar）やガラガイ（Garagay）といった記念碑的建造物を中心とし、初期中間期（200〜600年）にはモチカ（Mochica）、ガジナソ（Gallinazo）、カハマルカ（Cajamarca）、リマ（Lima）、ナスカ（Nazca）、レクアイ（Recuay）、プカラ（Pucará）などの文化が含まれます。中期地平線期（600〜1000年）には、ワリ（Huari）とティアワナコ（Tiahuanaco）が優勢となり、ワリ、カハマルキーヤ（Cajamarquilla）、ルクルマタ（Lukurmata）などの遺跡が代表的です。

後期中間期（1000〜1476年）は、チムー（Chimú）、ランバイエケ（Lambayeque）、シカン（Sicán）、チャンカイ（Chancay）、イチマ（Ichma）、チンチャ（Chincha）、チャチャポヤス（Chachapoyas）、そしてアイマラ諸王国によって特徴づけられ、チャン・チャン（Chan Chan）、パチャカマク（Pachacamac）、タンボ・コロラド（Tambo Colorado）といった大規模中心地が栄えました。インカ地平線期（1476〜1532年）には、クスコ（Cusco）とカハマルカを拠点としてアンデスの大部分が統合され、マチュ・ピチュ（Machu Picchu）やサクサイワマン（Sacsayhuamán）などの遺跡が築かれます。この年代区分は、征服期（1532〜1535年）とスペイン支配期（1535〜1821年）で締めくくられ、最後の氷期と初期農耕から、古代メソポタミアとペルシア、ローマ帝国とキリスト教、イスラームとビザンツ、メソアメリカ文明、ヨーロッパ中世、ルネサンス、そして大航海時代に至るまでの世界的な歴史的プロセスと結びついています。

征服は、先住民の人々がヨーロッパ起源の病気によって激減していた時期に行われました。すでに弱体化していた共同体は、さらに政治的・経済的な激変や軍事的な衝突によって大きく揺さぶられました。カトリックを奉じるスペインと、アメリカ大陸の先住民文化との出会いは、とりわけ社会と超自然との関係をめぐって、世界を理解する二つのまったく異なるあり方を正面から衝突させることになりました。

スペインによる征服の主な結果の一つは、カトリック信仰の導入でした。それは、聖なる場所や物であるワカ（huacas）を破壊し、共同体によって崇拝されていたインカの祖先の遺体、すなわちマルキ（mallquis）をも標的とする運動を通じて進められました。先住民の宗教的実践を根絶しようとするこの組織的な取り組みは、「偶像崇拝の根絶（エクスティルパシオン）」として知られるようになりました。

黄金の真の価値
古代ペルーにおいて、黄金の真の価値は王権のアイデンティティと超自然的な力の象徴としての役割にありました。スペインの征服者たちが持ち去った黄金の量については多くが語られてきましたが、金属学的分析によると、多くの儀礼用の品々は比較的金の含有量が低い合金で作られていました。高度に発達した技術によって、アンデスの金属職人たちはごく少量の貴金属から大きく薄い板や、量感のある器物を作り出し、しばしば銅を主成分とする品に純金のような外観を与えていました。

ここで一つの問いが生まれます。征服者たちはいったい何を奪い、征服された人々は何を失ったのでしょうか。原料としての金属という観点から見ると、儀礼用の装身具や支配層の衣服を溶かして得られた金や銀の量はさほど多くはありませんでした。スペイン人が手にした莫大な富は、むしろ集中的な鉱山開発、とりわけ後に貨幣へと鋳造された銀によってもたらされたのです。

しかし、感情的・文化的な損失は、回収された金属の量をはるかに上回りました。聖なる紋章や威信ある品々の破壊と持ち去りは、アンデス社会にとって権力とアイデンティティの深刻な喪失を意味しました。今日、こうして残された遺物がかけがえのない存在であるのは、その地金としての価値ゆえではなく、古代ペルーの人々が世界をどのように理解していたかを示す物質的証拠だからです。これらは私たちの文化的記憶の不可欠な要素であり、それらを生み出した社会の世界観を取り戻すための鍵なのです。

最初の宗教と聖なる動物たち
古代ペルーの最初の定住農耕社会は、大地を生産的なものにし、自然の周期が大きく乱れることなく繰り返されることに依存していました。彼らの生存は、好ましい気候、適切で十分な水、肥沃な土壌、そして組織化された労働にかかっていました。宇宙は三つの相互に結びついた世界として考えられていました。すなわち、雨がもたらされる空、耕さなければならない大地、そして大地の実りが生まれ、死者が行く地下の世界です。それぞれの世界は神聖なものであり、支配的な動物によって象徴されました。天界はワシ、フクロウ、コンドルなどの猛禽類、大地はジャガーやピューマなどのネコ科動物、冥界はヘビ（あるいは時にクモ）によって表されたのです。

今日では価値がしばしば「何が買えるか」と結びつけられますが、これら初期の社会は農業と、この三つの領域との調和を保つことに深く結びついていました。スペイン人が到来する以前、アンデスの主要な神々はこれらの聖なる動物の特徴を備えており、空・大地・地下世界が生きていて力を持ち、絶えず相互に関わり合っているという宇宙観を表現していました。

黄金の本当の価値
古代ペルーにおいて、黄金の真の価値は、王権のアイデンティティと超自然的な力の象徴としての役割にありました。年代記はスペイン人が持ち去った莫大な量の黄金を強調していますが、金属製品のほとんどは金の含有量がごくわずかな合金で作られており、高度な技術によって、少量の金属から大きく薄い板を作り出すことができました。アンデスの金細工師たちは、銅を主体とする器物に、まるで純金でできているかのような外観を与える方法を生み出しました。したがって、溶かされてしまったものの多くには、貴金属はごく少量しか含まれていなかったのです。征服者たちを富ませた大量の銀と一部の金は、主に儀礼用の工芸品ではなく、鉱山からもたらされたものでした。

エリートや儀礼用の品々を溶かして得られたわずかな金属量と、征服された社会が味わった深い喪失感とのあいだには、実際には釣り合うものは何もありません。本当に奪われたのは金属そのものではなく、アンデスの権力とアイデンティティを体現していた宗教的な紋章や威信の象徴だったのです。今日、こうして残された作品は、古代ペルー社会が世界をどのように理解していたかを示す物質的証拠であり、私たちの文化的記憶の不可欠な一部として高く評価されています。

アンデスの宇宙観における生命を生み出す性の結合
アンデスの思想によれば、この地上の生命は、対立しながらも互いを補い合う力が絶えず関わり合うことで存在している。夜は昼へと移り変わり、大地は肥沃な水を受け取り、女性の身体は男性の種を受け入れて新しい命が形づくられる。こうした創造的な結合は人間だけでなく他の動物にも見られ、生きる世界であるカイ・パチャにおける存在の継続を保証している。

この原理の重要な表れの一つが、原初のカップルの型に従う、補完的な対として理解される男女の結合である。養いを与える大地と同様に、母親は子どもを育み守ることで彼らを成長させ、やがて実りをもたらし、共同体の未来を支える。このダイナミックな関係は、互いを必要とする対の関係を示す「ヤナンティン」や、新たな命が生まれる生成的な出会いを意味する「ティンクイ」といった概念によって枠づけられている。

この結合から生まれた子どもは、植物が水と土に依存するのと同じように、母乳によって養われる。授乳は、女性が持つ養育と保護の力を示す強力な行為とみなされ、時代や文化を超えて表現されてきた。アンデスの物語に登場する神的存在でさえ、英雄や神、預言者となる前に、まずは世話を必要とする乳児として描かれている。

古代ペルーの美術は、直接的には生殖につながらない他の形態の性行為も描き、それらをより広い聖なる景観の中に位置づけている。ある場面では、非生殖的な行為が死者の世界や、内なる世界・地下世界であるウク・パチャと結びつけられている。そこでは、眠っていた力が呼び覚まされ、大地を潤し肥沃にするために働く。また別の図像では、人間が神話的存在や祖先と関わる様子が示される。これらの表現は総じて、性が単なる私的な行為としてではなく、宇宙の均衡や更新、そして異なる領域間での生命の循環にとって不可欠な要素として理解されていたことを強調している。

古代宗教における人身供犠
死や流血、身体の切断を伴う人身供犠は、多くの古代文化で行われていました。これらの行為は犠牲者を儀礼的に変容させ、その命は神々に捧げられることで神聖な地位（sacrum facere）を帯びました。モチェ文化では、戦士同士の儀礼的な戦闘によって社会の中でも最も生産的な成員から犠牲候補が選ばれ、共同体の安寧と引き換えに、最大の資源の一つが捧げられました。類似したパターンは他の地域にも見られます。アステカの「花戦争」は、敗れた戦士の供犠によって終結し、マヤでは、球技が一部の選手の死をもって頂点に達したと考えられています。

ケルト人、スカンジナビア人、ギリシア人、カルタゴ人、ローマ人、そしてさまざまなアジア文化もまた、人身供犠を行っていました。ほとんどすべての宗教において、犠牲は中心的な行為であり、神々や精霊、宇宙的な力をなだめることを目的としています。現代世界においても、象徴的な形での「犠牲」はなお一部の宗教的実践に受け継がれており、人間と神聖なものとのあいだの「与えること」と「受け取ること」に関する、こうした古い観念の余韻を響かせています。

下界における性的行為
古代ペルー美術では、この世の存在同士の性行為だけでなく、下界の住人であるウク・パチャ（Uku Pacha）の祖先たちとの関わりの中でも性的行為が表現されます。これらの場面では、死者を興奮させ、活性化させて精液やその他の体液を放出させることが目的であったように見えます。それは、大地を肥やすために必要な水の到来を象徴しています。女性は受容的な身体であると同時に、身体的な液体を生み出す存在として描かれます。触れられ、愛撫され、口づけされ、挿入され、妊娠し、出産し、授乳しながら、同時に男性のパートナーからの精液の放出を積極的に誘発する存在としても表されています。

男性は、精を放ち大地を肥やす存在として、男らしさを投影するかたちで描かれますが、同時に触れ、触れられ、特に冥界の死体的な住人として表されるときには、女性の行為を受ける受動的な存在としても登場します。しかし、その状態は彼のセクシュアリティを無効にするものではありません。むしろ、祖先たちこそが大地の内部からそれに生命力を与える存在なのです。祭司と、原型的なパチャママ（Pachamama）の特徴を備えた女性が関わる重要な儀礼行為として、フェラチオとマスターベーションがあり、ときにカンチェロ（canchero）と呼ばれる特別な椀を中心に行われます。その開口部は、口にも膣にも見立てることができます。これらの行為は、おそらく農業的な豊穣と結びついた儀式の一部であったと考えられます。

モチェの儀礼戦闘と生贄
多くの宗教において、共同体による儀礼は宇宙の秩序と自然界の好ましい変化を確保することを目的としていました。農耕社会であったモチェの人々は自然の力を崇拝し、人身供犠は均衡を保ち、エルニーニョに関連するもののような災害を防ぐために不可欠だと考えていました。彼らの土器には、儀礼戦闘から始まり、敗者の犠牲で終わる大きな祭儀の一連の流れが描かれています。

華やかに装飾された戦士たちは素手で戦い、相手を殺すのではなく、その頭飾りを奪い取ることを目指しました。目的は犠牲者を得ることだったからです。敗者は裸にされ、縛られ、行列を組んで神殿へと連行されました。そこで司祭や女司祭たちが、彼らを犠牲として捧げるための準備を行いました。捕虜のうち少なくとも一人は血を抜かれて死亡し、その血は主要な神々をなだめ、喜ばせるために捧げられました。