
Флейтист культуры Моче

Ритуал плодородия Моче

Керамический сосуд Чиму-Инка с фигуркой обезьяны

Погребальные венцы и головные уборы культуры Викус

Керамика и скульптуры культуры Салинар

Жертвоприношения воинов мочика

Фаллические керамические скульптуры мочика

Серебряные короны и украшения Чиму

Погребальный наряд из золота Чиму

Золотая налобная пластина и серьги Chimú

Мочика: ритуал умилостивления предков

Ритуал плодородия мочика

Эротическая керамика Мочика и Ламбайеке

Ритуалы и практики плодородия мочика

Погребальные короны и головные уборы культуры Викус

Керамический сосуд мочика с эротической сценой

Сцена родов (культура мочика)

Жертвоприношения воинов мочика

Керамический сосуд-погремушка Моче с изображением Ай Апаэка

Керамическая бутылка Наска с косаткой

Золотые налобники мочика с мифологическими образами

Жертвенная чаша и нож моче

Скульптурные бутылки культуры Виру

Воины мочика в ритуальном поединке

Серебряные короны и украшения чиму

Жертвоприношения воинов мочика

Керамическая скульптура пары культуры Моче

Керамические скульптуры мужской анатомии

Древнеперуанские погребальные маски

Погребальные реликвии и керамика Чанкай

Скульптура Мочика: спаривание животных

Портретные сосуды мочика

Фигурки мочика со спариванием животных

Керамическое изображение Пачамамы

Портретные сосуды мочика

Ритуал плодородия мочика

Портретные сосуды мочика

Керамические скульптуры совместного сна

Древний андский музыкант, играющий на антаре

Эротический ритуальный погребальный сосуд Моче

Эротическая скульптура моче

Золотые ушные украшения моче

Керамические сосуды с фаллическими носиками

Церемониальные сосуды чиму

Каменные наконечники из докерамического Перу

Схематический рисунок стелы из Пакопампы
Первые религии Древнего Перу и их священные миры
Сельскохозяйственные общества Древнего Перу зависели от того, чтобы сделать землю плодородной и поддерживать стабильность природных циклов: благоприятный климат, своевременные и достаточные дожди, плодородную почву и организованный человеческий труд. Они представляли вселенную в виде трёх божественных сфер: небо, источник дождя; земля, которую нужно было обрабатывать; и подземный мир, откуда появлялись всходы и куда уходили мёртвые.
Каждая сфера символизировалась господствующим животным: хищными птицами, такими как орлы, совы или кондоры, для небес; кошачьими, такими как ягуары или пумы, для земли; и змеями (или пауками) для подземного мира. До прихода испанцев главные андские божества имели черты этих животных, выражая священный характер неба, земли и подземного мира.
Каждая сфера символизировалась господствующим животным: хищными птицами, такими как орлы, совы или кондоры, для небес; кошачьими, такими как ягуары или пумы, для земли; и змеями (или пауками) для подземного мира. До прихода испанцев главные андские божества имели черты этих животных, выражая священный характер неба, земли и подземного мира.

Каменная шкатулка моче с ритуальным поединком

Погребальный свёрток ребёнка культуры Уари

Керамическая скульптура воина Моче

Керамика Наска B: декоративные мотивы

Плащ Паракас с кошачьими мотивами

Керамические скульптуры Мочика: совместный сон

Сцена жертвенного обряда мочика

Ритуальные деревянные дубинки мочика

Скульптурные сосуды культуры Виру

Воин моче с головным убором
От архаических истоков к империи: исторические периоды Перу
Эта хронологическая схема охватывает историю Перу от нижнего архаического периода (10 000–6 000 до н. э.) с такими памятниками, как Пайхан, Лаурикоча и Гитарреро, через верхний архаический период (6 000–1 000 до н. э.), отмеченный ранним земледелием и деревенской жизнью в Уака Приета, Азия, Чилка, Лаурикоча и Котош. Ранний горизонт (1 000–200 до н. э.) сосредоточен на традициях Чавин и Паракас и памятниках, таких как Чавин-де-Уантар и Гарагай, тогда как Ранний промежуточный период (200–600) включает культуры Мочика, Гальинасо, Кахамарка, Лима, Наска, Рекуай и Пукара. В Среднем горизонте (600–1 000) доминируют Уари и Тиауанако с такими центрами, как Уари, Кахамаркилья и Лукурмата.
Поздний промежуточный период (1 000–1 476) характеризуется культурами Чиму, Ламбайеке, Сикан, Чанкай, Ичма, Чинча, Чачапояс и аймарскими царствами с крупными центрами, такими как Чан Чан, Пачакамак и Тамбо Колорадо. Инкский горизонт (1 476–1 532) объединяет значительную часть Анд из Куско и Кахамарки, с памятниками, такими как Мачу-Пикчу и Саксайуаман. Последовательность завершается Завоеванием (1 532–1 535) и испанским господством (1 535–1 821), связанными с мировыми процессами — от последнего ледникового периода и раннего земледелия до древней Месопотамии и Персии, императорского Рима и христианства, ислама и Византии, мезоамериканских цивилизаций, европейского Средневековья, Ренессанса и великих географических открытий.
Поздний промежуточный период (1 000–1 476) характеризуется культурами Чиму, Ламбайеке, Сикан, Чанкай, Ичма, Чинча, Чачапояс и аймарскими царствами с крупными центрами, такими как Чан Чан, Пачакамак и Тамбо Колорадо. Инкский горизонт (1 476–1 532) объединяет значительную часть Анд из Куско и Кахамарки, с памятниками, такими как Мачу-Пикчу и Саксайуаман. Последовательность завершается Завоеванием (1 532–1 535) и испанским господством (1 535–1 821), связанными с мировыми процессами — от последнего ледникового периода и раннего земледелия до древней Месопотамии и Персии, императорского Рима и христианства, ислама и Византии, мезоамериканских цивилизаций, европейского Средневековья, Ренессанса и великих географических открытий.
Сексуальные союзы и круговорот жизни в андской космологии
Согласно андскому мировоззрению, жизнь на этой земле существует благодаря непрерывному взаимодействию противоположных, но взаимодополняющих сил. Ночь сменяется днём, земля принимает плодотворящие воды, а женское тело принимает мужское семя, чтобы могла сформироваться новая жизнь. Эти творческие союзы происходят как среди людей, так и среди других животных, обеспечивая непрерывность существования в Кай Пача, мире живых.
Одним из ключевых выражений этого принципа является союз мужчины и женщины, понимаемый как пара взаимодополняющих противоположностей, следующих образцу изначальной пары. Подобно питающей земле, мать кормит и защищает своих детей, чтобы они росли и, в свою очередь, приносили плоды, обеспечивая будущее общины. Эта динамика осмысляется через такие понятия, как янантин — парное соотношение противоположностей, нуждающихся друг в друге, и тинкуй — порождающая встреча, из которой возникает новая жизнь.
Ребёнок, рождённый от этого союза, поддерживается материнским молоком, так же как растения зависят от воды и почвы. Кормление грудью рассматривается как мощный акт, проявляющий женскую способность питать и защищать, и он изображался в разных культурах и эпохах. Даже божественные существа в андских повествованиях показаны младенцами, о которых нужно заботиться, прежде чем они станут героями, богами или пророками.
Древнее перуанское искусство также изображает другие формы сексуальной активности, которые не ведут напрямую к деторождению, помещая их в более широкий священный ландшафт. Некоторые сцены связывают непрокреативные акты с миром мёртвых и Уку Пача — внутренним или подземным миром, где дремлющие силы пробуждаются, чтобы орошать и оплодотворять землю. Другие изображения показывают людей, вступающих во взаимодействие с мифическими существами или предками. Вместе эти представления подчёркивают, что сексуальность понималась не просто как частный акт, а как жизненно важная часть космического равновесия, обновления и циркуляции жизни между разными сферами.
Одним из ключевых выражений этого принципа является союз мужчины и женщины, понимаемый как пара взаимодополняющих противоположностей, следующих образцу изначальной пары. Подобно питающей земле, мать кормит и защищает своих детей, чтобы они росли и, в свою очередь, приносили плоды, обеспечивая будущее общины. Эта динамика осмысляется через такие понятия, как янантин — парное соотношение противоположностей, нуждающихся друг в друге, и тинкуй — порождающая встреча, из которой возникает новая жизнь.
Ребёнок, рождённый от этого союза, поддерживается материнским молоком, так же как растения зависят от воды и почвы. Кормление грудью рассматривается как мощный акт, проявляющий женскую способность питать и защищать, и он изображался в разных культурах и эпохах. Даже божественные существа в андских повествованиях показаны младенцами, о которых нужно заботиться, прежде чем они станут героями, богами или пророками.
Древнее перуанское искусство также изображает другие формы сексуальной активности, которые не ведут напрямую к деторождению, помещая их в более широкий священный ландшафт. Некоторые сцены связывают непрокреативные акты с миром мёртвых и Уку Пача — внутренним или подземным миром, где дремлющие силы пробуждаются, чтобы орошать и оплодотворять землю. Другие изображения показывают людей, вступающих во взаимодействие с мифическими существами или предками. Вместе эти представления подчёркивают, что сексуальность понималась не просто как частный акт, а как жизненно важная часть космического равновесия, обновления и циркуляции жизни между разными сферами.

Церемониальный поединок воина Моче
Металлы Древнего Перу: божественный блеск и власть
В Древнем Перу цвета золота и серебра — связанные с солнцем и луной, с их сияющим блеском и кажущейся неизменностью — делали эти металлы выражением сверхъестественной силы. Сегодня мы живём, окружённые искусственным светом и отражающими поверхностями, но более двух тысяч лет назад на небе сияли только звёзды. Так же и в мире, почти свободном от механического шума, звук и блеск казались эфемерными и потусторонними.
Когда были обнаружены блестящие металлы, такие как золото и серебро, правящие элиты быстро взяли под контроль добычу и обработку металлов. Золотых дел мастера занимали привилегированное положение, работая в тесном контакте с политическими и религиозными лидерами. С помощью техник, которые, должно быть, казались загадочными, они превращали сырые элементы в ослепительные, звучащие предметы, созданные, чтобы пережить века.
Эти творения украшали тела правителей во время церемоний, проводившихся на вершинах пирамид. Там вожди сверкали, как солнце и луна, и издавали звуки, напоминавшие ветер или воду, усиливая свою божественную ауру и статус земных представителей богов. Простые люди, не в силах понять, как эти владыки могут так ярко сиять и звучать, приходили в благоговейный трепет и склонялись перед их властью.
Для европейцев драгоценные металлы на протяжении долгого времени оценивались прежде всего по их экономической стоимости. Чтобы по-настоящему оценить металлообработку Древнего Перу, нам следует отложить в сторону этот узко денежный взгляд и признать, что для доколумбовых обществ такие предметы несли глубокий религиозный, политический и космологический смысл, который далеко превосходил их материальную ценность.
Когда были обнаружены блестящие металлы, такие как золото и серебро, правящие элиты быстро взяли под контроль добычу и обработку металлов. Золотых дел мастера занимали привилегированное положение, работая в тесном контакте с политическими и религиозными лидерами. С помощью техник, которые, должно быть, казались загадочными, они превращали сырые элементы в ослепительные, звучащие предметы, созданные, чтобы пережить века.
Эти творения украшали тела правителей во время церемоний, проводившихся на вершинах пирамид. Там вожди сверкали, как солнце и луна, и издавали звуки, напоминавшие ветер или воду, усиливая свою божественную ауру и статус земных представителей богов. Простые люди, не в силах понять, как эти владыки могут так ярко сиять и звучать, приходили в благоговейный трепет и склонялись перед их властью.
Для европейцев драгоценные металлы на протяжении долгого времени оценивались прежде всего по их экономической стоимости. Чтобы по-настоящему оценить металлообработку Древнего Перу, нам следует отложить в сторону этот узко денежный взгляд и признать, что для доколумбовых обществ такие предметы несли глубокий религиозный, политический и космологический смысл, который далеко превосходил их материальную ценность.

Деревья жизни

Серебряные церемониальные кубки Чиму

Скульптура Мочика: спаривание животных

Керамическое изображение Пачамамы

Погребальные короны и головные уборы культуры Вику́с
Ритуальные бои и жертвоприношения моче ради космического порядка
Во многих религиях коллективные обряды были направлены на то, чтобы обеспечить космический порядок и благоприятные изменения в природе. Как земледельческое общество, моче почитали силы природы и считали человеческое жертвоприношение необходимым для поддержания равновесия и предотвращения бедствий, в том числе связанных с Эль-Ниньо. Их керамика раскрывает важную церемониальную последовательность, которая начиналась с ритуального поединка и завершалась жертвоприношением побеждённых.
Богато украшенные воины сражались врукопашную, стремясь сорвать головной убор противника, а не убить его, поскольку целью было получить жертв. Побеждённых раздевали, связывали и вели процессией к храму, где жрецы и жрицы готовили их к жертвоприношению. По крайней мере одного пленника умерщвляли кровопусканием, а его кровь приносили в дар главным божествам, чтобы их умилостивить и задобрить.
Богато украшенные воины сражались врукопашную, стремясь сорвать головной убор противника, а не убить его, поскольку целью было получить жертв. Побеждённых раздевали, связывали и вели процессией к храму, где жрецы и жрицы готовили их к жертвоприношению. По крайней мере одного пленника умерщвляли кровопусканием, а его кровь приносили в дар главным божествам, чтобы их умилостивить и задобрить.

Керамический сосуд с трупоподобной мужской фигурой

Керамический сосуд Chimú-Inca со стремевидным носиком

Погребальный плащ Паракас с мотивами кошачьих и змей

Керамический сосуд с сценой культа предков

Керамический сосуд с чертами кошачьего и совы

Каменный ларец с ритуальным боем (Моче)

Сцена жертвенной церемонии мочика

Скульптура «Совокупление животных» (мочика)

Керамическая технология мочика

Каменная скульптура фаллоса

Антропоморфные керамические бутылки Моче
Сексуальность, предки и плодородие в андском подземном мире
Древнее перуанское искусство изображает сексуальные контакты не только между живыми, но и с предками из подземного мира (Уку Пача). Эти сцены призваны возбудить предков, чтобы сперма и другие жидкости, подобно приходящей воде, обеспечивали плодородие земли. Женщины предстают как восприимчивые сосуды и как источники жидкостей — их трогают, ласкают, проникают в них, они беременны, рожают и кормят — тогда как мужчины показаны как излучатели и оплодотворители, но также и как пассивные получатели, особенно когда их изображают в виде трупоподобных существ подземного мира, чья сексуальность остаётся активной и оживляет землю изнутри. Ритуалы фелляции и мастурбации, в которых часто участвуют жрецы и архетипическая фигура Пачамамы, используют чашу «канчеро», отверстие которой может символизировать рот или влагалище женщины, в церемониях, вероятно связанных с сельскохозяйственной плодородностью.

Антропоморфные керамические бутылки моче

Ритуал плодородия мочика
Человеческие жертвоприношения и ритуальные бои в древних религиях
Человеческие жертвоприношения практиковались во многих древних культурах. Смерть, пролитие крови и ритуальное увечье преобразовывали жертву, чья жизнь, принесённая богам, приобретала священный статус (sacrum facere). Жертвоприношение находится в центре почти всех религий, и сегодня символические формы жертвы по‑прежнему присутствуют в некоторых религиозных практиках.
У моче ритуальные поединки между воинами, по‑видимому, отбирали кандидатов для жертвоприношения из числа самых продуктивных членов общества; община приносила одну из своих наиболее ценных «активов» в обмен на коллективное благополучие, в акте дарения и ответного получения. Подобные практики описаны в Месоамерике, где «цветочные войны» ацтеков и некоторые игры в мяч у майя заканчивались ритуальным жертвоприношением, а также в других регионах, включая кельтские, скандинавские, греческие, карфагенские, римские и восточные традиции.
У моче ритуальные поединки между воинами, по‑видимому, отбирали кандидатов для жертвоприношения из числа самых продуктивных членов общества; община приносила одну из своих наиболее ценных «активов» в обмен на коллективное благополучие, в акте дарения и ответного получения. Подобные практики описаны в Месоамерике, где «цветочные войны» ацтеков и некоторые игры в мяч у майя заканчивались ритуальным жертвоприношением, а также в других регионах, включая кельтские, скандинавские, греческие, карфагенские, римские и восточные традиции.

Керамика Лима—Ньеверия со скульптурной сценой

Керамический сосуд Чиму-Инка с кошачьим мотивом

Керамический сосуд Куписнике с кошачьим мотивом

Фигурки мочика: совокупление животных

Боги-обезглавливатели мочика

Керамика Чиму с церемониальной сценой

Воины моче и ритуальная война

Керамическое изображение Пачамамы

Настенная роспись «Жертвенная церемония моче»

Плащ Паракас с мотивами кошачьих и змей

Эволюция керамики мочика

Боги-обезглавливатели Мочика

Эротический сосуд Мочика

Керамические бутылки Моче с парным мотивом
Истинная ценность золота в Древнем Перу
В древнем Перу истинная ценность золота заключалась в его роли символа царской идентичности и сверхъестественной силы. Много написано о количестве золота, захваченного испанскими завоевателями, но металлургический анализ показывает, что многие церемониальные предметы были изготовлены из сплавов с относительно низким содержанием золота. Высокоразвитые технологии позволяли андским металлургам создавать большие тонкие листы и объёмные предметы, используя совсем немного драгоценного металла, нередко придавая медным изделиям вид чистого золота.
Это поднимает вопрос: что именно захватили завоеватели — и что потеряли покорённые народы? С точки зрения сырого металла, количество золота и серебра, полученное путём переплавки церемониальных украшений и одежд знати, было невелико. Великие богатства, которые испанцы увезли с собой, происходили прежде всего от интенсивной добычи, особенно серебра, которое позднее превращали в монеты.
Однако эмоциональные и культурные потери многократно превзошли объём извлечённого металла. Уничтожение и вывоз священных эмблем и престижных предметов означали глубокую утрату власти и идентичности для андских обществ. Сегодня эти уцелевшие артефакты бесценны не из‑за содержания в них слиткового металла, а как материальные свидетельства того, как древние перуанцы понимали мир. Они являются важнейшими элементами нашей культурной памяти и ключом к восстановлению мировоззрения обществ, которые их создали.
Это поднимает вопрос: что именно захватили завоеватели — и что потеряли покорённые народы? С точки зрения сырого металла, количество золота и серебра, полученное путём переплавки церемониальных украшений и одежд знати, было невелико. Великие богатства, которые испанцы увезли с собой, происходили прежде всего от интенсивной добычи, особенно серебра, которое позднее превращали в монеты.
Однако эмоциональные и культурные потери многократно превзошли объём извлечённого металла. Уничтожение и вывоз священных эмблем и престижных предметов означали глубокую утрату власти и идентичности для андских обществ. Сегодня эти уцелевшие артефакты бесценны не из‑за содержания в них слиткового металла, а как материальные свидетельства того, как древние перуанцы понимали мир. Они являются важнейшими элементами нашей культурной памяти и ключом к восстановлению мировоззрения обществ, которые их создали.

Керамические скульптурные бутыли мочика

Священные животные куписнике

Антропоморфные керамические бутылки Моче

Портретные сосуды мочика
Испанское завоевание и искоренение идолопоклонства
Завоевание происходило в то время, когда коренные народы были уничтожены в огромном числе болезнями европейского происхождения. Эти уже ослабленные общины дополнительно пострадали от политических и экономических перемен, а также от военных столкновений. Встреча католической Испании с коренными культурами Америки стала драматическим столкновением двух способов понимания мира и отношений между обществом и сверхъестественным.
Одним из главных последствий испанского завоевания стало распространение католической веры. В этом процессе уничтожались уака — места и объекты, священные для коренных народов, — а также мальки, тела предков инков, почитаемых их общинами. Эти действия были частью кампании, известной как «Искоренение идолопоклонства».
Одним из главных последствий испанского завоевания стало распространение католической веры. В этом процессе уничтожались уака — места и объекты, священные для коренных народов, — а также мальки, тела предков инков, почитаемых их общинами. Эти действия были частью кампании, известной как «Искоренение идолопоклонства».

Фигура воина Моче

Скульптура бегущей птицы мочика

Керамический сосуд Моче с оленьей головой

Каменная шкатулка Моче с ритуальным боем

Церемониальные ножи с северного побережья

Керамические фигурки барабанщиков моче
Музей ЛаркоMuseo Larco
Музей Ларко, основанный в 1926 году археологом Рафаэлем Ларко Ойле, размещается в особняке XVIII века, построенном поверх более ранней глинобитной пирамиды, — многослойном пространстве, связывающем современную Лиму с глубоким прибрежным прошлым Перу. Его керамика, ткани и изделия из металла охватывают почти 3 000 лет — от ранних поселений до поздних царств — и показывают, как власть, родовая память, сексуальность и плодородие обретали форму в предметах, созданных для ритуала и погребения. Для многих перуанцев это по-прежнему ясные и камерные ворота в доинкский мир.
Исследовать по типу и месту