Жизнетворящие сексуальные союзы в андской космологии
Согласно андскому мировоззрению, жизнь на этой земле существует благодаря непрерывному взаимодействию противоположных, но взаимодополняющих сил. Ночь сменяется днём, земля принимает плодотворящие воды, а женское тело принимает мужское семя, чтобы могла сформироваться новая жизнь. Эти творческие союзы происходят как среди людей, так и среди других животных, обеспечивая непрерывность существования в Кай Пача, мире живых.

Одним из ключевых выражений этого принципа является союз мужчины и женщины, понимаемый как пара взаимодополняющих противоположностей, следующих образцу изначальной пары. Подобно питающей земле, мать кормит и защищает своих детей, чтобы они росли и, в свою очередь, приносили плоды, обеспечивая будущее общины. Эта динамика осмысляется через такие понятия, как янантин — парное соотношение противоположностей, нуждающихся друг в друге, и тинкуй — порождающая встреча, из которой возникает новая жизнь.

Ребёнок, рождённый от этого союза, поддерживается материнским молоком, так же как растения зависят от воды и почвы. Кормление грудью рассматривается как мощный акт, проявляющий женскую способность питать и защищать, и он изображался в разных культурах и эпохах. Даже божественные существа в андских повествованиях показаны младенцами, о которых нужно заботиться, прежде чем они станут героями, богами или пророками.

Древнее перуанское искусство также изображает другие формы сексуальной активности, которые не ведут напрямую к деторождению, помещая их в более широкий священный ландшафт. Некоторые сцены связывают непрокреативные акты с миром мёртвых и Уку Пача — внутренним или подземным миром, где дремлющие силы пробуждаются, чтобы орошать и оплодотворять землю. Другие изображения показывают людей, вступающих во взаимодействие с мифическими существами или предками. Вместе эти представления подчёркивают, что сексуальность понималась не просто как частный акт, а как жизненно важная часть космического равновесия, обновления и циркуляции жизни между разными сферами.

Сексуальная активность в нижнем мире
В древнем перуанском искусстве сексуальная активность изображается как между существами этого мира, так и во взаимодействиях с обитателями нижнего мира, предками Уку Пача. В этих сценах цель, по‑видимому, состоит в том, чтобы возбудить и «активировать» мёртвых, чтобы они извергали семя или другие жидкости, символизирующие приход вод, необходимых для оплодотворения земли. Женщина предстает как восприимчивое тело и как генератор телесных жидкостей: её трогают, ласкают, целуют, проникают в неё; она беременна, рожает и питает, при этом активно провоцируя извержение семени у своих партнёров-мужчин.

Мужчина изображается как извергающий и оплодотворяющий, олицетворяющий мужественность, но он также трогает, его трогают, и он может предстать пассивным получателем женских действий, особенно когда показан как трупоподобный обитатель подземного мира, чьё состояние не отменяет его сексуальности. Напротив, именно предки оживляют землю изнутри. Две ключевые ритуальные практики с участием жрецов и женщин с чертами архетипической Пачамамы — это фелляция и мастурбация, иногда сосредоточенные вокруг особой чаши, канчеро, чьё отверстие может напоминать как рот, так и влагалище. Вероятно, эти практики были частью церемоний, связанных с сельскохозяйственной плодородностью.

Первые религии Древнего Перу
Сельскохозяйственные общества Древнего Перу зависели от того, чтобы сделать землю плодородной и поддерживать стабильность природных циклов: благоприятный климат, своевременные и достаточные дожди, плодородную почву и организованный человеческий труд. Они представляли вселенную в виде трёх божественных сфер: небо, источник дождя; земля, которую нужно было обрабатывать; и подземный мир, откуда появлялись всходы и куда уходили мёртвые.

Каждая сфера символизировалась господствующим животным: хищными птицами, такими как орлы, совы или кондоры, для небес; кошачьими, такими как ягуары или пумы, для земли; и змеями (или пауками) для подземного мира. До прихода испанцев главные андские божества имели черты этих животных, выражая священный характер неба, земли и подземного мира.

Сексуальные союзы и порождающая жизнь
В андийском мировоззрении жизнь на этой земле существует благодаря постоянному взаимодействию противоположных, но взаимодополняющих сил. Ночь сменяется днём, земля принимает плодотворящие воды, а женское тело принимает мужское семя, чтобы могла быть зачата новая жизнь. Союз мужчины и женщины отзывается в первозданной паре: подобно Матери-Земле, мать питает своего ребёнка, и плоды этого союза обеспечивают непрерывность общины в Кай Пача. Эти союзы выражают янантин — динамическую пару противоположностей, чья созидательная встреча, тинкуй, порождает новую жизнь внутри женского тела, в то время как родители продолжают свои сексуальные и родительские роли.

Ребёнок, плод этого союза, питается материнским молоком, так же как вода и земля питают растения, чтобы они могли расти. Кормление грудью — это мощный акт, проявляющий женскую способность питать и защищать, и он представлен в разных культурах и эпохах; даже божественные существа должны сначала быть вскормлены матерью, прежде чем стать героями, богами или пророками. В то же время мужчины и женщины не только производят потомство и кормят. В древнеперуанском искусстве также подробно изображались другие сексуальные практики, не приводящие к зачатию. Анальный секс часто появляется в сценах, связанных с миром мёртвых, где обитателей Уку Пача необходимо активировать, чтобы они орошали и удобряли Мать-Землю. Некоторые сцены также показывают мужчин и женщин в сексуальных актах с мифическими существами и предками.

Человеческие жертвоприношения в древних религиях
Человеческие жертвоприношения, связанные со смертью, кровопролитием и увечьем тела, практиковались во многих древних культурах. Эти действия ритуально преображали жертву, чья жизнь, принесённая богам, приобретала священный статус (sacrum facere). У моче ритуальные поединки между воинами отбирали кандидатов для жертвоприношения из числа самых продуктивных членов общества, предлагая одно из своих величайших богатств в обмен на благополучие общины. Похожие модели встречаются и в других местах: «цветочные войны» ацтеков заканчивались жертвоприношением побеждённых воинов, а у майя, по-видимому, игра в мяч завершалась смертью некоторых игроков.

Народы, такие как кельты, скандинавы, греки, карфагеняне, римляне и различные азиатские культуры, также практиковали человеческие жертвоприношения. Почти во всех религиях жертва является центральным действием, призванным умилостивить богов, духов или космические силы; в современном мире символические формы жертвоприношения продолжают существовать в некоторых религиозных практиках, отзываясь отголоском древних представлений о дарении и получении между людьми и божественным.

Истинная ценность золота
В Древнем Перу подлинная ценность золота заключалась в его роли символа царской идентичности и сверхъестественной силы. Хотя хроники подчеркивают огромное количество золота, захваченного испанцами, большинство металлических предметов были изготовлены из сплавов с минимальным содержанием золота, а передовые технологии позволяли из очень небольшого количества металла производить крупные тонкие листы. Андские ювелиры разработали способы придавать медным изделиям вид массивного золота. Таким образом, большая часть переплавленного содержала лишь небольшие количества драгоценного металла; огромные объемы серебра и часть золота, обогатившие завоевателей, поступали главным образом из рудников, а не из культовых артефактов.

Не существует подлинного соотношения между малым количеством металла, полученным при переплавке элитных и ритуальных предметов, и глубиной утраты, пережитой покоренными обществами. То, что было по-настоящему отнято, было не просто металлом, а религиозными эмблемами и символами престижа, воплощавшими андскую власть и идентичность. Сегодня эти уцелевшие произведения ценятся как материальные свидетельства того, как древние перуанские общества понимали мир, и как неотъемлемая часть нашей культурной памяти.

Металлы Древнего Перу
В Древнем Перу цвета золота и серебра — связанные с солнцем и луной, с их сияющим блеском и кажущейся неизменностью — делали эти металлы выражением сверхъестественной силы. Сегодня мы живём, окружённые искусственным светом и отражающими поверхностями, но более двух тысяч лет назад на небе сияли только звёзды. Так же и в мире, почти свободном от механического шума, звук и блеск казались эфемерными и потусторонними.

Когда были обнаружены блестящие металлы, такие как золото и серебро, правящие элиты быстро взяли под контроль добычу и обработку металлов. Золотых дел мастера занимали привилегированное положение, работая в тесном контакте с политическими и религиозными лидерами. С помощью техник, которые, должно быть, казались загадочными, они превращали сырые элементы в ослепительные, звучащие предметы, созданные, чтобы пережить века.

Эти творения украшали тела правителей во время церемоний, проводившихся на вершинах пирамид. Там вожди сверкали, как солнце и луна, и издавали звуки, напоминавшие ветер или воду, усиливая свою божественную ауру и статус земных представителей богов. Простые люди, не в силах понять, как эти владыки могут так ярко сиять и звучать, приходили в благоговейный трепет и склонялись перед их властью.

Для европейцев драгоценные металлы на протяжении долгого времени оценивались прежде всего по их экономической стоимости. Чтобы по-настоящему оценить металлообработку Древнего Перу, нам следует отложить в сторону этот узко денежный взгляд и признать, что для доколумбовых обществ такие предметы несли глубокий религиозный, политический и космологический смысл, который далеко превосходил их материальную ценность.

Первые религии и священные животные
Первые оседлые и земледельческие общества Древнего Перу зависели от того, насколько плодородной удавалось сделать землю и удастся ли обеспечить повторяемость природных циклов без серьёзных нарушений. Их выживание основывалось на благоприятном климате, своевременном и достаточном количестве воды, плодородной почве и организованном труде. Вселенную представляли как три взаимосвязанных мира: небо, откуда приходил дождь; землю, которую нужно было обрабатывать; и подземное царство, откуда происходили плоды земли и куда уходили мёртвые. Каждый мир был божественным и символизировался господствующим животным: хищной птицей, такой как орёл, сова или кондор, для небес; хищным кошачьим, таким как ягуар или пума, для земли; и змеёй (или иногда пауком) для подземного мира.

В отличие от сегодняшнего дня, когда ценность часто связывают с тем, что можно купить, эти ранние общества были тесно связаны с земледелием и поддержанием гармонии с тремя сферами. До прибытия испанцев главные андские божества имели черты этих священных животных, выражая видение космоса, в котором небо, земля и подземный мир были живыми, могущественными и находились в постоянном взаимодействии.

Сексуальная активность в потустороннем мире
Древнее перуанское искусство изображает сексуальные контакты не только между живыми, но и с предками из подземного мира (Уку Пача). Эти сцены призваны возбудить предков, чтобы сперма и другие жидкости, подобно приходящей воде, обеспечивали плодородие земли. Женщины предстают как восприимчивые сосуды и как источники жидкостей — их трогают, ласкают, проникают в них, они беременны, рожают и кормят — тогда как мужчины показаны как излучатели и оплодотворители, но также и как пассивные получатели, особенно когда их изображают в виде трупоподобных существ подземного мира, чья сексуальность остаётся активной и оживляет землю изнутри. Ритуалы фелляции и мастурбации, в которых часто участвуют жрецы и архетипическая фигура Пачамамы, используют чашу «канчеро», отверстие которой может символизировать рот или влагалище женщины, в церемониях, вероятно связанных с сельскохозяйственной плодородностью.

Человеческие жертвоприношения в древних религиях
Человеческие жертвоприношения практиковались во многих древних культурах. Смерть, пролитие крови и ритуальное увечье преобразовывали жертву, чья жизнь, принесённая богам, приобретала священный статус (sacrum facere). Жертвоприношение находится в центре почти всех религий, и сегодня символические формы жертвы по‑прежнему присутствуют в некоторых религиозных практиках.

У моче ритуальные поединки между воинами, по‑видимому, отбирали кандидатов для жертвоприношения из числа самых продуктивных членов общества; община приносила одну из своих наиболее ценных «активов» в обмен на коллективное благополучие, в акте дарения и ответного получения. Подобные практики описаны в Месоамерике, где «цветочные войны» ацтеков и некоторые игры в мяч у майя заканчивались ритуальным жертвоприношением, а также в других регионах, включая кельтские, скандинавские, греческие, карфагенские, римские и восточные традиции.

Ритуальный бой и жертвоприношение у моче
Во многих религиях коллективные обряды были направлены на то, чтобы обеспечить космический порядок и благоприятные изменения в природе. Как земледельческое общество, моче почитали силы природы и считали человеческое жертвоприношение необходимым для поддержания равновесия и предотвращения бедствий, в том числе связанных с Эль-Ниньо. Их керамика раскрывает важную церемониальную последовательность, которая начиналась с ритуального поединка и завершалась жертвоприношением побеждённых.

Богато украшенные воины сражались врукопашную, стремясь сорвать головной убор противника, а не убить его, поскольку целью было получить жертв. Побеждённых раздевали, связывали и вели процессией к храму, где жрецы и жрицы готовили их к жертвоприношению. По крайней мере одного пленника умерщвляли кровопусканием, а его кровь приносили в дар главным божествам, чтобы их умилостивить и задобрить.

Испанское завоевание и искоренение идолопоклонства
Завоевание происходило в то время, когда коренные народы были уничтожены в огромном числе болезнями европейского происхождения. Эти уже ослабленные общины дополнительно пострадали от политических и экономических перемен, а также от военных столкновений. Встреча католической Испании с коренными культурами Америки стала драматическим столкновением двух способов понимания мира и отношений между обществом и сверхъестественным.

Одним из главных последствий испанского завоевания стало распространение католической веры. В этом процессе уничтожались уака — места и объекты, священные для коренных народов, — а также мальки, тела предков инков, почитаемых их общинами. Эти действия были частью кампании, известной как «Искоренение идолопоклонства».

Истинная ценность золота
В древнем Перу истинная ценность золота заключалась в его роли символа царской идентичности и сверхъестественной силы. Много написано о количестве золота, захваченного испанскими завоевателями, но металлургический анализ показывает, что многие церемониальные предметы были изготовлены из сплавов с относительно низким содержанием золота. Высокоразвитые технологии позволяли андским металлургам создавать большие тонкие листы и объёмные предметы, используя совсем немного драгоценного металла, нередко придавая медным изделиям вид чистого золота.

Это поднимает вопрос: что именно захватили завоеватели — и что потеряли покорённые народы? С точки зрения сырого металла, количество золота и серебра, полученное путём переплавки церемониальных украшений и одежд знати, было невелико. Великие богатства, которые испанцы увезли с собой, происходили прежде всего от интенсивной добычи, особенно серебра, которое позднее превращали в монеты.

Однако эмоциональные и культурные потери многократно превзошли объём извлечённого металла. Уничтожение и вывоз священных эмблем и престижных предметов означали глубокую утрату власти и идентичности для андских обществ. Сегодня эти уцелевшие артефакты бесценны не из‑за содержания в них слиткового металла, а как материальные свидетельства того, как древние перуанцы понимали мир. Они являются важнейшими элементами нашей культурной памяти и ключом к восстановлению мировоззрения обществ, которые их создали.

Металлы и сверхъестественная сила в Древнем Перу
В Древнем Перу цвета и сияние золота и серебра — связанных с солнцем и луной, кажущихся вечными и нематериальными — воспринимались как проявления сверхъестественной силы. В отличие от нашего времени, когда нас повсюду окружает яркий свет и шум, люди тогда знали лишь свет звёзд и звуки ветра, воды и животных. Поэтому и сияние, и звук воспринимались как нечто потустороннее. После открытия блестящих металлов правящие элиты взяли под контроль добычу и обработку металла, а ювелиры получили привилегированное положение благодаря своей таинственной способности превращать сырые элементы в прочные, сверкающие и звучащие предметы.

Этими изделиями украшали правящий класс, который носил их во время публичных церемоний на вершинах пирамид, словно сияя, как небесные тела, и отзываясь эхом на силы природы, тем самым подтверждая свою роль представителей богов на земле. Обычные люди, не в силах понять, как их вожди могут так сиять и звучать, приходили в благоговейный трепет и подчинялись их власти. Для европейцев драгоценные металлы на протяжении долгого времени имели прежде всего экономическую ценность; чтобы по‑настоящему оценить творения древних перуанских металлургов, необходимо отложить в сторону этот экономический взгляд и признать духовные и символические значения, которыми эти предметы обладали для доиспанских обществ.

Ритуальный бой и жертвоприношение у моче
Как земледельческое общество, моче — как и другие доколумбовые культуры — почитали силы природы и считали человеческие жертвоприношения необходимыми для сохранения космического порядка и предотвращения бедствий, в том числе связанных с явлением Эль‑Ниньо. Изображения в их искусстве раскрывают церемониальную последовательность, которая начиналась с ритуального поединка и завершалась жертвоприношением побеждённых воинов. Богато украшенные бойцы сходились в рукопашной схватке, где целью было сорвать головной убор противника, а не убить его, отбирая пленных для жертвоприношения, а не для обычной войны.

Побеждённых, изображаемых как сильных и сексуально могущественных, раздевали, связывали и вели процессией к месту жертвоприношения, где жрецы и жрицы готовили их к обряду. Методы различались, но по крайней мере одну жертву умерщвляли кровопусканием, а её кровь приносили в дар главным божествам, чтобы их умилостивить и задобрить. Через этот акт общество отдавало некоторых из своих наиболее ценных членов в обмен на дальнейшее благополучие общины и стабильность природного мира.

Завоевание происходило в то время, когда коренные народы были уничтожены болезнями европейского происхождения. Уже ослабленные общины были ещё больше потрясены политическими и экономическими потрясениями, а также военными конфликтами. Столкновение католической Испании с коренными культурами Америки привело к прямому противостоянию двух очень разных способов понимания мира, особенно в отношении связи между обществом и сверхъестественным.

Одним из главных последствий испанского завоевания стало внедрение католической веры через кампанию, в ходе которой уничтожались уака — священные места и объекты, — а также преследовались мальки, тела инкских предков, почитаемых их общинами. Эта систематическая попытка искоренить коренные религиозные практики получила название «Искоренение идолопоклонства».

Исторические периоды Перу
Эта хронологическая схема охватывает историю Перу от нижнего архаического периода (10 000–6 000 до н. э.) с такими памятниками, как Пайхан, Лаурикоча и Гитарреро, через верхний архаический период (6 000–1 000 до н. э.), отмеченный ранним земледелием и деревенской жизнью в Уака Приета, Азия, Чилка, Лаурикоча и Котош. Ранний горизонт (1 000–200 до н. э.) сосредоточен на традициях Чавин и Паракас и памятниках, таких как Чавин-де-Уантар и Гарагай, тогда как Ранний промежуточный период (200–600) включает культуры Мочика, Гальинасо, Кахамарка, Лима, Наска, Рекуай и Пукара. В Среднем горизонте (600–1 000) доминируют Уари и Тиауанако с такими центрами, как Уари, Кахамаркилья и Лукурмата.

Поздний промежуточный период (1 000–1 476) характеризуется культурами Чиму, Ламбайеке, Сикан, Чанкай, Ичма, Чинча, Чачапояс и аймарскими царствами с крупными центрами, такими как Чан Чан, Пачакамак и Тамбо Колорадо. Инкский горизонт (1 476–1 532) объединяет значительную часть Анд из Куско и Кахамарки, с памятниками, такими как Мачу-Пикчу и Саксайуаман. Последовательность завершается Завоеванием (1 532–1 535) и испанским господством (1 535–1 821), связанными с мировыми процессами — от последнего ледникового периода и раннего земледелия до древней Месопотамии и Персии, императорского Рима и христианства, ислама и Византии, мезоамериканских цивилизаций, европейского Средневековья, Ренессанса и великих географических открытий.

Исторические периоды Перу
История Перу организована в последовательность периодов, связанных с региональными культурами и крупными памятниками. Нижний архаический период (10 000–6 000 гг. до н. э.) отмечен такими памятниками, как Пайхан на побережье и Лаурикоча в высокогорье, с пещерами и скальными укрытиями, как Гитарреро, во время последней ледниковой фазы и ранних миграций людей. В верхнем архаическом периоде (6 000–1 000 гг. до н. э.) появляются раннее земледелие, одомашнивание и первые деревни, при этом Уака Приета, Азия, Чилка, Лаурикоча и Котош становятся ключевыми центрами.

Ранний горизонт (1 000–200 гг. до н. э.) включает культуры Куписнике и Салина́р на северном побережье, Паракас Кавернас на центральном и южном побережьях и Чавин в высокогорье, с памятниками Чавин-де-Уантар и Гарагай, параллельными Вавилону, Персии и архаической Греции. Ранний промежуточный период (200–600 гг. н. э.) характеризуется культурами Мочика, Гальинасо, Кахамарка, Лима, Наска, Рекуай и Пукара, с такими центрами, как Пампа Гранде и Серро Сечин, одновременно с эпохой императорского Рима и становлением христианства. Средний горизонт (600–1 000 гг. н. э.) находится под доминированием Уари и связанных с ним центров, таких как Кахамаркилья и Лукурмата, на фоне упадка Наска и Мочика, и совпадает по времени с распространением ислама и могуществом Византии.

Поздний промежуточный период (1 000–1 476 гг. н. э.) представлен Чиму, Ламбайеке, Сикан, Чанкай, Ичма, Чинча, Чачапойяс и аймарскими царствами, с такими памятниками, как Чан Чан, Пачакамак и Тамбо Колорадо, параллельно с ацтеками, поздними майя и средневековой Европой. Горизонт инков (1 476–1 532 гг. н. э.) приносит господство инков из Куско и Кахамарки, с Мачу-Пикчу, Саксауаманом и самим Куско. Период Завоевания (1 532–1 535 гг. н. э.) — это краткий этап испанского захвата власти, за которым следует Испанское господство (1 535–1 821 гг. н. э.), отмеченное основанием испанских городов и более широким контекстом географических открытий и европейского Возрождения.