17 世紀には、新たな法的保護が生まれました。エドワード・コーク卿による「権利の請願」（1628 年）は王権の制限を主張し、イングランドの「権利の宣言」（1689 年）は議会の権威と立憲君主制を確立しました。同じ頃、アメリカ大陸では、奴隷とされたアフリカ人たちがパレンケと呼ばれる自律的な共同体を形成しました。コロンビアなど各地で、これらマルーン社会は植民地支配に抵抗し、自由と人間の尊厳に対する早い段階の主張を体現していました。

人権は、人文主義的な思想と初期の尊厳の概念に根ざした、深い歴史的起源をもっています。アメリカ独立宣言（1776年）とフランス人権宣言（1789年）によって、その力は新たに高まりました。コロンビアでは、アントニオ・ナリーニョが1793年にこのフランス語テキストを翻訳したことが、反抗の象徴となり、独立へのきっかけとなりました。しかし、これらの理想は、古代文明とその初期の正義の概念によって形づくられた、はるかに古い伝統の響きでもあります。

奴隷制を終わらせることは、歴史上もっとも困難な人権闘争の一つでした。コロンビアでは、1820年代に漸進的な解放が始まり、奴隷とされた母親から生まれた子どもたちに自由が与えられました。完全な廃止が実現したのは、1851年の「マヌミシオン法」によってでした。アメリカ合衆国では、南北戦争ののち、1865年に第13条憲法修正により奴隷制が終わりました。不完全であり、苦闘の末に勝ち取られたものでしたが、これらの勝利は人間の尊厳を世界的に認めるうえで、大きな転換点となりました。

18 世紀には、権利は政治的教義へと姿を変えました。アメリカ独立宣言（1776 年）は、生得の平等と奪うことのできない権利を主張し、世界各地の運動に影響を与えました。フランスの「人権宣言」（1789 年）は、自由・財産・圧政への抵抗を高らかに掲げました。ナリーニョが 1793 年にこの文書を大胆に翻訳・出版したことは、コロンビアの革命思想を鼓舞し、ラテンアメリカの政治的アイデンティティの礎となりました。

古代社会は、正義と権利のための最初の法的枠組みを生み出しました。シュメールのウル・ナンム法典（紀元前2050年頃）は、公平さと賠償の原則を導入し、その後に続いたバビロニアのハンムラビ法典（紀元前1700年頃）は、比例的な「目には目を」の原則で知られています。南アジアでは、『マヌ法典』（紀元前1280～880年）が義務を定めましたが、同時にカーストの序列を強化しました。ギリシャでは、厳格なドラコン法（紀元前621年）と、男性市民の規律を重んじたスパルタのリュクルゴス法（紀元前500年頃）が生まれました。しばしば世界初の人権憲章と呼ばれるキュロス・シリンダー（紀元前539年）は、宗教の自由と多様な文化の保護を宣言し、その後、国際連合によって人権史の画期的な出来事として認められました。

19世紀には革命と法典化が進展しました。1810年、コロンビアの「独立の叫び」は自治を求める闘いの幕を開け、ナリーニョによる1811年の「不満の覚書」は植民地支配の不正を告発しました。フランスのナポレオン法典（1804年）は、平等と財産権を重視する近代的な民法を広めました。1791年には、オランプ・ド・グージュが『女性および女性市民の権利宣言』で女性の平等を要求しましたが、その行為は彼女の命を奪う結果となり、しかし長く続く遺産を残しました。

20世紀には、人権はグローバルな枠組みへと拡大しました。第一次世界大戦後、国際連盟（1919年）は集団安全保障を試み、その後に国際連合（1945年）が創設されました。1948年には、エレノア・ルーズベルトの主導により、国連は『世界人権宣言』を採択し、普遍的な道徳的・法的基準を打ち立てました。その後の宣言では、子どもの権利（1959年）が擁護され、アパルトヘイト（1991年）が非難されました。コロンビアの1991年憲法は、人間の尊厳、平等、多元主義を再確認し、長年にわたる対立を癒やし、民主的な市民性を強化することを目指しました。

中世ヨーロッパでは、絶対的な権力に対する初期の制限が導入されました。マグナ・カルタ（1215年）は、支配者も法に拘束されることを確認し、適正手続きや人身保護令などの原則を打ち立てました。バルトロメ・デ・ラス・カサス（1528年）のような宗教的擁護者は、先住民への虐待を非難し、普遍的な人間の尊厳をめぐる議論を引き起こしました。1525年には、ドイツ農民の「十二か条」が、公正な待遇と自由を求め、民衆の権利を示す画期的な表現となりましたが、蜂起自体は鎮圧されました。