A primeira incursão inca nesta região provavelmente ocorreu sob o governo de Cápac Yupanqui, como uma visita diplomática em vez de uma conquista. A anexação definitiva aconteceu por volta de 1470, durante a segunda grande expansão do Tahuantinsuyo liderada pelo inca Túpac Yupanqui. Ica foi incorporada ao Chinchaysuyo, e centros administrativos de controle e cobrança de tributos foram estabelecidos em todos os vales da região.

Onde já existiam fortes centros locais, como La Centinela em Chincha e o complexo Tacaraca no vale de Ica, os incas construíram suas próprias estruturas sobre as anteriores. Onde não havia tais centros, ergueram complexos arquitetônicos totalmente novos para supervisionar as populações conquistadas. Entre esses novos sítios estão Tambo Colorado em Pisco, Tambo de Huayurí e Pueblo Nuevo em Palpa, e Tambo del Collao e Paredones em Nasca.

Por volta de 600 a.C., a cidade de Wari surgiu como um importante centro urbano na região de Ayacucho. Com o tempo, tornou-se a base de poder de um estado imperial que se expandiu por quase todo o território dos Andes Centrais, de Cajamarca, ao norte, até Cusco, ao sul. Wari teve suas origens em populações locais Huarpa, influenciadas pelas tradições religiosas de Tiwanaku e pelo estilo policromo Nasca em sua cerâmica.

Na região de Ica, a presença Wari é evidente em sítios como Maymi, no vale de Pisco, um importante centro de produção cerâmica; Pinilla, em Ocucaje, que define um estilo Wari tardio; e Huaca del Loro, em Nasca, com um pequeno templo circular de pedra e uma característica estrutura cerimonial em forma de D. Outros assentamentos e cemitérios aparecem nos vales alto e médio da bacia do Río Grande de Nasca e em vales próximos. Wari foi um estado imperial cujos governantes se apoiavam em um forte aparato militar para impor sua autoridade, utilizando armas como escudos, lanças, fundas, armas de bronze e arcos e flechas — estes últimos desconhecidos em períodos anteriores.

Os Nasca foram a segunda grande formação cultural da região, conhecidos por sua refinada cerâmica policromada, pela criação de milhares de geoglifos e por um engenhoso sistema hidráulico de aquedutos subterrâneos para a agricultura e o uso cotidiano. Seu território central situava-se na bacia do rio Grande — Nasca e Palpa — e se estendia aos vales de Ica e Acari.

Na fase inicial, construíram Cahuachi, o maior centro urbano cerimonial da costa sul, erguido com camadas alternadas de adobe e barro, com amplas praças para reuniões públicas e vários edifícios em forma de pirâmide usados para cerimônias religiosas pela classe governante. Nos vales de Chincha e Pisco, as populações locais interagiam com os vizinhos do sul, mas mantiveram tradições artísticas e arquitetônicas próprias.

Os povos pré-colombianos do antigo Peru desenvolveram uma grande variedade de penteados, usados tanto por homens quanto por mulheres: coques, franjas, tranças, perucas e muito mais. Esses estilos indicavam a hierarquia social e revelam a importância que davam ao cuidado pessoal. Os instrumentos utilizados variavam de simples pentes a elaborados ornamentos de cabelo, e a maior variedade de penteados documentados foi encontrada em sepultamentos de Paracas e Nasca.

A cultura Paracas foi a primeira grande sociedade complexa da região de Ica. Identificada por Julio C. Tello em dois sítios na baía de Paracas, pertence ao período do Horizonte Inicial. Pesquisas recentes sugerem que sua história se desenvolveu em três fases principais.

1. Fase Inicial de Paracas
No início desta fase, as comunidades locais adotaram um estilo cerâmico caracterizado por vasilhas decoradas com linhas incisas preenchidas com pigmentos à base de resina aplicados após a queima. Os desenhos também incluíam uma figura antropomórfica, provavelmente mítica. Estas são as manifestações mais antigas conhecidas da tradição Paracas: expressões locais que se mesclaram com elementos de culturas do norte, como Chavín e Cupisnique. Em um estágio posterior, a região foi integrada ao primeiro horizonte cultural dos Andes Centrais, associado ao culto de Chavín, cujos ícones religiosos apareceram em petróglifos, geóglifos, cerâmicas, têxteis e outras expressões artísticas e artesanais.

2. Fase Intermediária de Paracas
Durante esta fase, as influências estrangeiras anteriores foram gradualmente deixadas de lado. As comunidades da região começaram a recuperar suas raízes sociais e culturais originais, conhecidas como fase Puerto Nuevo, consolidando padrões claramente locais em sua organização e cultura material.

3. Fase Tardia de Paracas
Esta fase marca o período de maior florescimento e prestígio da sociedade Paracas. A população aumentou e o número de assentamentos cresceu. Surgiu uma arquitetura cerimonial monumental, a figura mítica antiga conhecida como o “Ser Oculado” reapareceu e desenvolveu-se um estilo cerâmico altamente refinado, baseado na cerâmica da fase inicial de Paracas.

As evidências desse período mostram uma forte interação entre Paracas e as sociedades contemporâneas do norte de Arequipa, Ayacucho, Huancavelica, da Costa Central e do vale do Mantaro, destacando o prestígio dessa primeira grande cultura da região de Ica.

Na realidade, Paracas foi a primeira cultura regional a integrar, tanto geográfica quanto culturalmente, todo o território que vai do vale de Chincha, ao norte, até os vales de Nasca e Palpa, ao sul. Mais tarde, as culturas Nasca e Ica–Chincha se desenvolveriam nesse mesmo corredor.

Considerado a divindade primordial de Paracas, o “Ser Oculado” apareceu pela primeira vez por volta de 800 a.C. em vasos de cerâmica de Puerto Nuevo, na baía de Paracas. As primeiras imagens mostram uma figura antropomórfica que mais tarde desapareceu sob a forte influência chavín.

Na fase tardia de Paracas, os elementos chavín foram abandonados e o Ser Oculado retornou com novos atributos: apêndices serrilhados que emergem de seu corpo e representações frequentes como decapitador de cabeças humanas. Essas inovações fortaleceram seu poder mítico. Um dos geoglifos paracas mais emblemáticos desse período é a figura do Ser Oculado localizada na pampa de Nasca.

A trepanação craniana foi praticada por muitas culturas antigas e, no Peru, está especialmente associada a Paracas. Era uma operação cirúrgica realizada por curandeiros, utilizando técnicas como raspagem ou serragem e instrumentos como facas de pedra e outras ferramentas simples, provavelmente combinadas com bebidas à base de ervas, como infusões de coca ou chicha, para reduzir a dor. O procedimento tinha como objetivo aliviar a dor causada por fraturas no crânio, muitas vezes decorrentes de combates ou, de acordo com certas crenças, expulsar espíritos nocivos que se acreditava serem a causa de doenças no corpo.

Os têxteis Wari eram conhecidos por sua grande beleza e cores brilhantes. Os artesãos dominavam técnicas como o brocado, a tecelagem com padrão na urdidura, o tecido duplo pintado e outros métodos altamente especializados, produzindo vestimentas consideradas entre as mais finas do mundo, especialmente túnicas ou unkus. Pesquisadores propuseram uma evolução na decoração têxtil Wari com base em sua iconografia: começando por um estilo mais realista e convencional, derivado da adaptação geométrica de motivos de Tiahuanaco, e avançando em direção a imagens ideológicas cada vez mais distorcidas, nas quais figuras portando bastões e seres alados se tornaram alguns dos desenhos mais complexos.

A deformação craniana foi um costume antigo praticado em muitas partes do mundo, mas no antigo Peru foi encontrada a maior variedade de tipos de crânios deformados. Os exemplos mais impressionantes vêm da cultura Paracas, especialmente em contextos funerários de sítios como Chongos, no vale de Pisco, Cerro Colorado e Cabezas Largas, na península de Paracas, e Callango e Ocucaje, no vale de Ica. Essa prática geralmente começava pouco depois do nascimento e continuava durante a infância, moldando o crânio por meio de compressão com tábuas, faixas, gorros, almofadas ou um berço especial. É provável que o costume servisse tanto para marcar a identidade étnica quanto para atender a ideais estéticos.

Nos vales ao sul da planície de Nasca, o fluxo dos rios é muito menor do que nos vales do norte, e a água superficial pode desaparecer por longos períodos do ano. Essa escassez levou as populações locais a buscar fontes subterrâneas e a construir um engenhoso sistema hidráulico conhecido como aquedutos nos vales de Nasca, Taruga e Las Trancas, captando e canalizando a água subterrânea até a superfície. Um aqueduto típico possui uma seção subterrânea de canais cobertos que coletam a água e, em intervalos regulares, poços verticais ou “olhos” que permitem o acesso para limpeza e manutenção.

Uma segunda seção, a céu aberto, conduz a água até um reservatório ou lago, onde é armazenada e depois distribuída para os campos agrícolas, e provavelmente também utilizada para necessidades domésticas. Pesquisas arqueológicas identificaram até 42 aquedutos, a maioria deles nos vales de Nasca, dos quais cerca de 20 ainda estão em uso hoje. Essa sofisticada tecnologia hidráulica permanece ativa há aproximadamente 1.500 anos. Em todo o mundo, conhece-se apenas um sistema semelhante: os antigos qanats mesopotâmicos, com cerca de 3.000 anos de idade.

As cabeças-troféu eram cabeças humanas decepadas usadas na guerra e em rituais como oferendas aos deuses ou como amuletos, pois se acreditava que transferiam o poder do inimigo derrotado para quem as carregava. Elas eram frequentemente enterradas na base de edifícios cerimoniais.

Após a decapitação, o pescoço era removido e a abertura occipital era ampliada para extrair o cérebro; as órbitas oculares eram esvaziadas e preenchidas com tecido, e os lábios eram costurados com espinhos de cacto. Em seguida, fazia-se um furo na testa para passar um cordão, de modo que a cabeça pudesse ser carregada na mão ou pendurada na cintura, como é mostrado nas imagens cerâmicas e têxteis nascas.

Nesta região, os assentamentos incas seguiam um plano padrão: um grande pátio central cercado por edifícios com cômodos ao longo do perímetro. Outra característica distintiva dessa arquitetura era o formato trapezoidal de portas, janelas e nichos. O principal material de construção era o adobe, usado para erguer paredes sobre fundações de pedra, e Paredones é o único sítio na região com paredes de pedra almofadadas no estilo de Cusco.

Grandes geoglifos começaram a aparecer nas encostas e planícies do deserto por volta de 800 a.C., durante a fase inicial de Paracas. Com a ascensão da cultura Nasca, essa prática tornou-se uma importante tradição artística, alcançando uma escala, quantidade e variedade estilística notáveis ao longo de mais de seis séculos. Os geoglifos de Nasca se dividem em dois grandes grupos: figuras biomórficas de plantas e animais e desenhos geométricos, como espirais, linhas, trapézios e campos desobstruídos.

A maioria dos desenhos biomórficos — como o beija-flor, a aranha e o macaco — foi criada na fase Nasca Inicial ou Monumental e reflete um estilo mais naturalista. As formas geométricas tornaram-se mais comuns e maiores durante o período Nasca Tardio. Esses geoglifos se estendem do vale de Chincha, ao norte, até a borda sul da bacia do Rio Grande de Nasca, com a maior concentração em Palpa e especialmente na famosa Pampa de Nasca. A área inscrita pela UNESCO cobre mais de 450 km², principalmente nas planícies (pampas) de Nasca e Palpa.

Por volta de 1100, o colapso do estado Wari levou ao surgimento de múltiplos senhorios e chefaturas nos Andes centrais, cada um com suas próprias expressões culturais e territórios. Nessa região surgiu o que chamamos de cultura Ica–Chincha, na verdade formada por três entidades sociopolíticas independentes: o senhorio de Chincha, o senhorio de Ica e a cultura Poroma na bacia do rio Grande de Nasca. Embora politicamente separadas, elas compartilhavam um estilo artístico e artesanal comum. O centro de poder de Chincha era La Centinela, enquanto o de Ica era o complexo de Tacaraca. Na bacia do rio Grande de Nasca também se desenvolveram grandes concentrações urbanas, incluindo Huayuri e Pinchango Alto em Palpa e La Tiza em Nasca.