Los Nasca fueron la segunda gran formación cultural de la región, conocidos por su refinada cerámica policroma, la creación de miles de geoglifos y un ingenioso sistema hidráulico de acueductos subterráneos para la agricultura y el uso cotidiano. Su territorio central se encontraba en la cuenca del río Grande —Nasca y Palpa— y se extendía hacia los valles de Ica y Acari.

En la fase temprana, construyeron Cahuachi, el mayor centro urbano ceremonial de la costa sur, edificado con adobes y barro alternados, con amplias plazas para reuniones públicas y varios edificios en forma de pirámide utilizados para ceremonias religiosas por la clase gobernante. En los valles de Chincha y Pisco, las poblaciones locales interactuaban con sus vecinos del sur, pero mantuvieron tradiciones artísticas y arquitectónicas distintivas.

La trepanación craneal fue practicada por muchas culturas antiguas y, en Perú, está especialmente asociada con Paracas. Era una operación quirúrgica realizada por sanadores que empleaban técnicas como el raspado o el aserrado y utilizaban instrumentos como cuchillos de piedra y otras herramientas sencillas, probablemente combinados con bebidas herbales como infusiones de coca o chicha para reducir el dolor. El procedimiento tenía como objetivo aliviar el dolor causado por fracturas de cráneo, a menudo producto de combates, o bien, según ciertas creencias, expulsar espíritus dañinos que se pensaba causaban enfermedades en el cuerpo.

Los pueblos precolombinos del antiguo Perú desarrollaron una gran variedad de peinados, usados tanto por hombres como por mujeres: moños, flequillos, trenzas, pelucas y más. Estos estilos señalaban la jerarquía social y revelan la importancia que daban al cuidado personal. Los implementos utilizados iban desde simples peines hasta elaborados adornos para el cabello, y la mayor variedad de peinados documentados se ha encontrado en entierros de Paracas y Nasca.

Los grandes geoglifos comenzaron a aparecer en las laderas y llanuras del desierto hacia el 800 a. C., durante la fase temprana de Paracas. Con el auge de la cultura Nasca, esta práctica se convirtió en una importante tradición artística, alcanzando una escala, cantidad y variedad estilística notables durante más de seis siglos. Los geoglifos de Nasca se dividen en dos grandes grupos: figuras biomorfas de plantas y animales, y diseños geométricos como espirales, líneas, trapecios y campos despejados.

La mayoría de los diseños biomorfos —como el colibrí, la araña y el mono— se crearon en la fase Nasca Temprana o Monumental y reflejan un estilo más naturalista. Las formas geométricas se volvieron más comunes y de mayor tamaño durante el período Nasca Tardío. Estos geoglifos se extienden desde el valle de Chincha, en el norte, hasta el borde sur de la cuenca del río Grande de Nasca, con la mayor concentración en Palpa y especialmente en la célebre Pampa de Nasca. La zona inscrita en la UNESCO abarca más de 450 km², principalmente en las pampas de Nasca y Palpa.

Alrededor del 600 a. C., la ciudad de Wari surgió como un importante centro urbano en la región de Ayacucho. Con el tiempo se convirtió en la base de poder de un estado imperial que se expandió por casi todo el área de los Andes Centrales, desde Cajamarca en el norte hasta Cusco en el sur. Wari tuvo sus orígenes en poblaciones locales Huarpa, influenciadas por las tradiciones religiosas de Tiwanaku y por el estilo policromo Nasca en su cerámica.

En la región de Ica, la presencia Wari es evidente en sitios como Maymi, en el valle de Pisco, un importante centro de producción cerámica; Pinilla, en Ocucaje, que define un estilo Wari tardío; y Huaca del Loro, en Nasca, con un pequeño templo circular de piedra y una característica estructura ceremonial en forma de D. Otros asentamientos y cementerios aparecen en los valles alto y medio de la cuenca del río Grande de Nasca y en valles cercanos. Wari fue un estado imperial cuyos gobernantes se apoyaban en un fuerte aparato militar para imponer su autoridad, utilizando armas como escudos, lanzas, hondas, armas de bronce y arcos y flechas, estos últimos desconocidos en períodos anteriores.

La primera incursión inca en esta región probablemente tuvo lugar bajo el gobierno de Cápac Yupanqui, como una visita diplomática más que como una conquista. La anexión definitiva ocurrió alrededor de 1470, durante la segunda gran expansión del Tahuantinsuyo, liderada por el inca Túpac Yupanqui. Ica fue incorporada al Chinchaysuyo y se establecieron centros administrativos para el control y el cobro de tributos en todos los valles de la región.

Donde ya existían fuertes centros locales, como La Centinela en Chincha y el complejo Tacaraca en el valle de Ica, los incas construyeron sus propias estructuras sobre las anteriores. Donde no existían tales centros, levantaron complejos arquitectónicos completamente nuevos para supervisar a las poblaciones conquistadas. Entre estos nuevos sitios se encuentran Tambo Colorado en Pisco, Tambo de Huayurí y Pueblo Nuevo en Palpa, y Tambo del Collao y Paredones en Nasca.

Alrededor del año 1100, el colapso del estado Wari dio lugar al surgimiento de múltiples señoríos y jefaturas en los Andes centrales, cada uno con sus propias expresiones culturales y territorios. En esta región surgió lo que llamamos la cultura Ica–Chincha, en realidad formada por tres entidades sociopolíticas independientes: el señorío de Chincha, el señorío de Ica y la cultura Poroma en la cuenca del río Grande de Nasca. Aunque políticamente separadas, compartían un estilo artístico y artesanal común. El centro de poder de Chincha era La Centinela, mientras que el de Ica era el complejo de Tacaraca. En la cuenca del río Grande de Nasca también se desarrollaron grandes concentraciones urbanas, entre ellas Huayuri y Pinchango Alto en Palpa y La Tiza en Nasca.

En esta región, los asentamientos incas seguían un plano estándar: un gran patio central rodeado de edificios con habitaciones a lo largo del perímetro. Otra característica distintiva de esta arquitectura era la forma trapezoidal de puertas, ventanas y nichos. El principal material de construcción era el adobe, utilizado para levantar muros sobre cimientos de piedra, y Paredones es el único sitio de la región con muros de piedra almohadillada al estilo de Cusco.

Considerado la deidad primordial de Paracas, el “Ser Oculado” apareció por primera vez alrededor del 800 a. C. en vasijas de cerámica de Puerto Nuevo, en la bahía de Paracas. Las primeras imágenes muestran una figura antropomorfa que luego desapareció bajo la fuerte influencia chavín.

En la fase tardía de Paracas, se abandonaron los elementos chavín y el Ser Oculado regresó con nuevos atributos: apéndices aserrados que emergen de su cuerpo y representaciones frecuentes como decapitador de cabezas humanas. Estas innovaciones reforzaron su poder mítico. Uno de los geoglifos paracas más emblemáticos de este período es la figura del Ser Oculado ubicada en la pampa de Nasca.

La cultura Paracas fue la primera gran sociedad compleja de la región de Ica. Identificada por Julio C. Tello en dos sitios de la bahía de Paracas, pertenece al período del Horizonte Temprano. Investigaciones recientes sugieren que su historia se desarrolló en tres fases principales.

1. Fase Temprana de Paracas
Al inicio de esta fase, las comunidades locales adoptaron un estilo cerámico caracterizado por vasijas decoradas con líneas incisas rellenas con pigmentos a base de resina aplicados después de la cocción. Los diseños también incluían una figura antropomorfa, probablemente mítica. Estas son las manifestaciones más antiguas conocidas de la tradición Paracas: expresiones locales que se fusionaron con elementos de culturas del norte como Chavín y Cupisnique. En una etapa posterior, la región fue incorporada al primer horizonte cultural de los Andes Centrales, asociado al culto de Chavín, cuyos íconos religiosos aparecieron en petroglifos, geoglifos, cerámicas, textiles y otras expresiones artísticas y artesanales.

2. Fase Media de Paracas
Durante esta fase, las influencias foráneas anteriores fueron dejadas de lado de manera gradual. Las comunidades de la región comenzaron a recuperar sus raíces sociales y culturales originales, conocidas como la fase Puerto Nuevo, consolidando patrones claramente locales en su organización y cultura material.

3. Fase Tardía de Paracas
Esta fase marca el período de mayor florecimiento y prestigio de la sociedad Paracas. La población aumentó y creció el número de asentamientos. Apareció una arquitectura ceremonial monumental, reapareció la figura mítica temprana conocida como el “Ser Oculado” y se desarrolló un estilo cerámico de gran refinamiento, basado en la alfarería de la fase temprana de Paracas.

Las evidencias de este período muestran una fuerte interacción entre Paracas y las sociedades contemporáneas del norte de Arequipa, Ayacucho, Huancavelica, la Costa Central y el valle del Mantaro, lo que resalta el prestigio de esta primera gran cultura de la región de Ica.

En realidad, Paracas fue la primera cultura regional en integrar, tanto geográfica como culturalmente, todo el territorio desde el valle de Chincha en el norte hasta los valles de Nasca y Palpa en el sur. Más tarde, en este mismo corredor se desarrollarían las culturas Nasca e Ica–Chincha.

Los textiles Wari eran conocidos por su gran belleza y colores brillantes. Los artesanos dominaron técnicas como el brocado, el tejido con diseño en la urdimbre, la doble tela pintada y otros métodos altamente especializados, produciendo prendas consideradas entre las mejores del mundo, especialmente las túnicas o unkus. Los especialistas han propuesto una evolución en la decoración textil Wari basada en su iconografía: comenzando con un estilo más realista y convencional derivado de la adaptación geométrica de motivos de Tiahuanaco, y avanzando hacia imágenes ideológicas cada vez más distorsionadas, en las que los portadores de bastones y los seres alados se convirtieron en algunos de los diseños más complejos.

En los valles al sur de la Pampa de Nasca, el caudal de los ríos es mucho menor que en los valles del norte, y el agua superficial puede desaparecer durante largos períodos del año. Esta escasez llevó a las poblaciones locales a buscar fuentes subterráneas y a construir un ingenioso sistema hidráulico conocido como acueductos en los valles de Nasca, Taruga y Las Trancas, captando y canalizando el agua subterránea hacia la superficie. Un acueducto típico tiene una sección subterránea de canales cubiertos que recogen el agua y, a intervalos, pozos verticales o “ojos” que permiten el acceso para la limpieza y el mantenimiento.

Una segunda sección, a cielo abierto, transporta el agua hasta un reservorio o estanque, donde se almacena y luego se distribuye a los campos agrícolas, y probablemente también se utilizaba para necesidades domésticas. Las investigaciones arqueológicas han identificado hasta 42 acueductos, la mayoría de ellos en los valles de Nasca, de los cuales alrededor de 20 siguen en uso hoy en día. Esta sofisticada tecnología hidráulica ha permanecido activa durante aproximadamente 1.500 años. En todo el mundo solo se conoce un sistema similar: los antiguos qanats mesopotámicos, que tienen unos 3.000 años de antigüedad.

La deformación craneal fue una costumbre antigua practicada en muchas partes del mundo, pero en el antiguo Perú se ha encontrado la mayor variedad de tipos de cráneos deformados. Los ejemplos más llamativos proceden de la cultura Paracas, especialmente en contextos funerarios de sitios como Chongos en el valle de Pisco, Cerro Colorado y Cabezas Largas en la península de Paracas, y Callango y Ocucaje en el valle de Ica. Esta práctica solía comenzar poco después del nacimiento y continuaba durante la infancia, moldeando el cráneo al comprimirlo con tablillas, bandas, gorros, almohadillas o una cuna especial. Es probable que la costumbre sirviera tanto para marcar la identidad étnica como para cumplir ideales estéticos.

Las cabezas trofeo eran cabezas humanas seccionadas que se usaban en la guerra y en rituales como ofrendas a los dioses o como amuletos, pues se creía que transferían el poder del enemigo derrotado a quien las portaba. A menudo se enterraban en la base de edificios ceremoniales.

Tras la decapitación, se retiraba el cuello y se agrandaba el orificio occipital para extraer el cerebro; las cuencas de los ojos se vaciaban y se rellenaban con tela, y los labios se cosían con espinas de cactus. Luego se perforaba un agujero en la frente para pasar un cordón, de modo que la cabeza pudiera llevarse en la mano o colgarse de la cintura, como se muestra en las imágenes cerámicas y textiles nasca.