2022 © Maxim Tabachnik
近世初期の文化はヴァニタスを探求した。美しさや富、権力は儚い幻想にすぎないという考え方である。静物画、肖像画、聖人伝絵画など、あらゆる絵画は、人生のはかなさと感覚の欺瞞性を強調した。バロックのイメージは信心のために用いられ、その劇的で演劇的な表現は感情を揺さぶり、観想が道徳的行為へとつながることを目指していた。人生は舞台上の演技として捉えられ、イメージは感覚がいかに人を惑わせるかを見抜くための指針を与えた。
宗教改革以後、社会は道徳的な行いに対していっそう厳しく目を光らせるようになりました。キリストの聖体の祝日と結びついた煉獄は、地上の教会、煉獄の教会、天上の教会から成る一つの共同体を象徴していました。煉獄のイメージは、この相互に結びついた身体を可視化するものであり、聖人たちは魂のために執り成し、それが生きている鑑賞者にも恩恵をもたらすと考えられました。これらの作品は、信者が内なる闘いに備えるためのものであり、キリストの受難を思索し、模倣することを通して情念と戦うよう促したのです。
16～17世紀、個人主義の高まりが家族生活を変え、中世の拡大家族的な家を、親と子どもからなる核家族へと置き換えていった。カトリックの視覚文化は、社会関係における徳のモデルとして聖家族を提示し、子ども期の価値、秘跡としての婚姻の重要性、そして家庭内の親密さという理想を促した。
バロック美術は、救済に心を奪われ、感覚を信用しない社会の中で生まれました。デヴォツィオ・モデルナは、黙想と自己反省を通じて内面的な道徳的規律を促し、外見を越えて見るデセンガーニョ（幻滅・覚醒）の実践を育みました。絵画はそのイメージの背後に黙想的な主題を隠し、信者が霊的な真理を見分ける助けとなりました。植民地社会における中心的な信心対象であった聖母マリアは、無原罪の御宿り、三位一体、そして従順と信仰の神秘といった神学的観念を体現しつつ、貞潔と敬虔の理想像を示していました。
トリエント公会議以後、聖人への信心は教会の方針となった。聖人は統一された共同体のための徳の模範となり、絵画は情動的同調、を喚起して鑑賞者が彼らと同一化するよう導くことを目指した。ある聖人は地震や疫病から守るなど特定の役割を担い、別の聖人は聖ヨハネ・ネポムツェヌスのように新たに生まれつつあるクレオールのアイデンティティを表した。宗教的主題でありながら、これらの図像は植民地社会の関心—病への恐れ、布教の緊急性、死への不安—を明らかにする。
近代世界は、身体を不浄な物質性とみなす中世の観念を受け継いだ。印刷の普及と16世紀の激動によって加速された、口承文化から文字文化への転換は、身体のケア、作法、社交に意識を向ける新たな個人意識を生み出した。同様に、神秘主義もまた、神との接触には身体的経験が必要であると強調した。バロック期の霊性は、恍惚状態、病、そして身体の苦行を浄化への道として受け入れ、聖人たちを苦しみの模範として掲げた。彼らの身体は、模倣を教え、聖なるものを観想するという報いを約束するものとされた。
イグナチオ・デ・ロヨラの霊操は、信徒に対し、内面的で主観的な宗教体験を通して神と結びつくための方法を提示しました。この実践はまず、朗読される霊操の言葉によってかき立てられる想像力に依拠し、その後、印刷されたテキストや描かれた図像によって記憶の中で強化されました。場を構成する——天国、煉獄、あるいは地獄——ために、イグナチオは修練者に、視覚、嗅覚、触覚、聴覚の感覚を用いて心の中にイメージを形づくるよう指示しました。このように感覚を規律正しく用いることによって、聖なるものを感知し、個人的な霊的自覚を育むことのできる内的生活が形づくられたのです。
植民地時代の上流女性には、修道院に入るか結婚するかの二つの道しかなく、そのどちらも自由意思で選べるものではなかった。娘の運命は父親が決めたからである。修道女は、共同体全体の救いのために苦しむことを割り当てられた社会的身体の一部を成していた。ゆえに苦行と苦痛は重要となる。修道院で聖性の花々が咲くとき——リマのローサ、キトのマリアナ・デ・ヘスス、ボゴタのヘルトルディス・デ・サンタ・イネスのような人物——社会は神から報いを受けると考えられた。18th c.半ばまでに、模範的な苦行を生き、聖性の評判をもって死んだこれらの女性を描くことが慣例となった。彼女たちは所属修会の修道服を着て横たわる姿で描かれ、ときに頭をレンガ——極限の苦行の象徴——に、またはクッションに預ける。胸のメダリオンには、彼女たちが身を捧げた人物が示される。顔は個人的な徳を表し、周囲の花々は特定の資質を明かす。赤いバラは情熱と苦行、ユリは貞潔、カーネーションは愛、白いケシは聖なる無知、ジャスミンは恩寵と処女性の優雅さ、スミレは謙遜——などである。死の瞬間に冠を授けられていれば、それは神秘の配偶者たるキリストとの永遠の合一という報いに到達したことを意味した。この新しい生への移行のさなかに彼女たちを描くことが、徳の完成を冠した。
冬のアムステルダム、ヘルデルセカーデクロード・モネ
1871年から1874年にかけて、モネがオランダに亡命していた時期に描かれたこの冬の運河の情景は、柔らかな色調の対比と流れるような筆致でアムステルダムの静けさをとらえている。抑えた色彩は霧と光を想起させ、モネが印象派へと移行していく過程を示している。
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