2024 © Maxim Tabachnik
Im alten Peru machten die Farben von Gold und Silber – verbunden mit Sonne und Mond, mit ihrem leuchtenden Glanz und ihrer scheinbaren Beständigkeit – diese Metalle zu Ausdrucksformen übernatürlicher Macht. Heute leben wir umgeben von künstlichem Licht und reflektierenden Oberflächen, doch vor mehr als zweitausend Jahren leuchteten am Himmel nur die Sterne. Ebenso erschienen in einer Welt, die weitgehend frei von mechanischem Lärm war, Klang und Glanz als ätherisch und nicht von dieser Welt.Als glänzende Metalle wie Gold und Silber entdeckt wurden, übernahmen die herrschenden Eliten rasch die Kontrolle über Bergbau und Metallverarbeitung. Goldschmiede nahmen privilegierte Positionen ein und arbeiteten in engem Kontakt mit politischen und religiösen Führern. Mit Techniken, die damals geradezu geheimnisvoll gewirkt haben müssen, verwandelten sie rohe Elemente in schillernde, klingende Objekte, die auf Dauerhaftigkeit angelegt waren.
Diese Schöpfungen schmückten die Körper der Herrscher während Zeremonien, die auf den Spitzen von Pyramiden abgehalten wurden. Dort glitzerten die Anführer wie Sonne und Mond und erzeugten Klänge, die an Wind oder Wasser erinnerten, wodurch sie ihre göttliche Aura und ihren Status als irdische Repräsentanten der Götter stärkten. Das einfache Volk, unfähig zu begreifen, wie diese Herren so intensiv leuchten und klingen konnten, war voller Ehrfurcht und verneigte sich vor ihrer Macht.
Für Europäer wurden Edelmetalle lange Zeit vor allem nach ihrem wirtschaftlichen Wert bemessen. Um die Metallarbeiten des alten Peru würdigen zu können, müssen wir diese eng gefasste, monetäre Sichtweise beiseitelassen und erkennen, dass solche Objekte für die vorspanischen Gesellschaften eine tiefgreifende religiöse, politische und kosmologische Bedeutung trugen, die ihren materiellen Wert bei Weitem überstieg.
Im alten Peru lag der wahre Wert von Gold in seiner Rolle als Symbol königlicher Identität und übernatürlicher Macht. Viel ist über die Mengen an Gold geschrieben worden, die die spanischen Eroberer an sich nahmen, doch metallurgische Analysen zeigen, dass viele zeremonielle Objekte aus Legierungen mit relativ geringem Goldgehalt hergestellt wurden. Hochentwickelte Techniken ermöglichten es andinen Metallhandwerkern, große, dünne Bleche und voluminöse Objekte mit sehr wenig Edelmetall zu fertigen und kupferbasierte Stücke oft wie reines Gold erscheinen zu lassen.Dies wirft eine Frage auf: Was genau nahmen die Eroberer an sich – und was verloren die eroberten Völker? Betrachtet man nur das Rohmetall, war die Menge an Gold und Silber, die durch das Einschmelzen zeremonieller Schmuckstücke und Gewänder der Elite gewonnen wurde, eher bescheiden. Der große Reichtum, den die Spanier erlangten, stammte vielmehr aus intensiver Bergbauarbeit, insbesondere aus Silber, das später zu Münzen geprägt wurde.
Doch der emotionale und kulturelle Verlust überwog den zurückgewonnenen Metallwert bei Weitem. Die Zerstörung und Entfernung heiliger Embleme und Prestigeobjekte bedeutete für die andinen Gesellschaften einen tiefgreifenden Verlust von Macht und Identität. Heute sind diese erhaltenen Artefakte unschätzbar wertvoll – nicht wegen ihres Edelmetallgehalts, sondern als materielle Zeugnisse dafür, wie die alten Peruaner die Welt verstanden. Sie sind wesentliche Bestandteile unseres kulturellen Gedächtnisses und der Schlüssel zur Wiedergewinnung der Weltanschauung der Gesellschaften, die sie geschaffen haben.
Nach andinem Denken existiert das Leben auf dieser Erde durch das fortwährende Zusammenspiel von gegensätzlichen, aber einander ergänzenden Kräften. Die Nacht weicht dem Tag, die Erde empfängt das befruchtende Wasser, und der weibliche Körper nimmt den männlichen Samen auf, damit neues Leben entstehen kann. Diese schöpferischen Vereinigungen finden gleichermaßen bei Menschen und anderen Tieren statt und sichern die Kontinuität der Existenz im Kay Pacha, der Welt der Lebenden.Ein zentrales Ausdrucksbeispiel dieses Prinzips ist die Vereinigung von Mann und Frau, verstanden als komplementäre Gegensätze, die dem Muster eines ursprünglichen Paares folgen. Wie die nährende Erde ernährt und schützt die Mutter ihre Kinder, damit sie heranwachsen und wiederum Früchte tragen und so die Zukunft der Gemeinschaft sichern. Diese Dynamik wird durch Konzepte wie Yanantin, das relationale Paar von Gegensätzen, die einander benötigen, und Tinkuy, die schöpferische Begegnung, aus der neues Leben hervorgeht, gerahmt.
Das aus dieser Vereinigung geborene Kind wird von der Muttermilch genährt, so wie Pflanzen von Wasser und Boden abhängen. Das Stillen gilt als kraftvoller Akt, der die weibliche Fähigkeit zu nähren und zu schützen zum Ausdruck bringt, und es wurde über Kulturen und Epochen hinweg dargestellt. Selbst göttliche Wesen in andinen Erzählungen werden als Säuglinge gezeigt, die versorgt werden müssen, bevor sie zu Helden, Göttern oder Propheten werden.
Die Kunst des alten Peru stellt auch andere Formen sexueller Aktivität dar, die nicht direkt zur Fortpflanzung führen, und verortet sie in einer umfassenderen heiligen Landschaft. Einige Szenen verbinden nicht‑reproduktive Handlungen mit der Welt der Toten und der Uku Pacha, der inneren oder Unterwelt, in der schlummernde Kräfte aktiviert werden, um die Erde zu bewässern und zu befruchten. Andere Darstellungen zeigen Menschen im Umgang mit mythischen Wesen oder Ahnen. Zusammengenommen betonen diese Bildwelten, dass Sexualität nicht nur als privater Akt verstanden wurde, sondern als ein wesentlicher Bestandteil des kosmischen Gleichgewichts, der Erneuerung und der Zirkulation des Lebens zwischen verschiedenen Sphären.
Die antike peruanische Kunst zeigt sexuelle Begegnungen nicht nur unter den Lebenden, sondern auch mit Ahnen der Unterwelt (Uku Pacha). Diese Szenen sollen die Ahnen erregen, damit Samen und andere Flüssigkeiten – wie das Kommen des Wassers – die Fruchtbarkeit der Erde sichern. Frauen erscheinen als aufnehmende Gefäße und als Erzeugerinnen von Flüssigkeiten – berührt, gestreichelt, penetriert, schwanger, gebärend und nährend –, während Männer als Aussender und Befruchter dargestellt werden, aber auch als passive Empfänger, besonders wenn sie als leichenhafte Wesen der Unterwelt gezeigt werden, deren Sexualität aktiv bleibt und die Erde von innen her belebt. Rituale der Fellatio und Masturbation, oft unter Beteiligung von Priestern und einer archetypischen Pachamama-Gestalt, verwenden die Canchero-Schale, deren Öffnung den Mund oder die Vagina einer Frau darstellen kann, in Zeremonien, die vermutlich mit landwirtschaftlicher Fruchtbarkeit verbunden sind.
Dieses chronologische Schema skizziert die Geschichte Perus vom unteren Archaikum (10.000–6.000 v. Chr.) mit Fundplätzen wie Paiján, Lauricocha und Guitarrero über das obere Archaikum (6.000–1.000 v. Chr.), das durch frühen Ackerbau und dörfliches Leben in Huaca Prieta, Asia, Chilca, Lauricocha und Kotosh gekennzeichnet ist. Der Frühe Horizont (1.000–200 v. Chr.) konzentriert sich auf die Traditionen von Chavín und Paracas sowie auf Monumente wie Chavín de Huántar und Garagay, während die Frühe Zwischenzeit (200–600) die Kulturen Mochica, Gallinazo, Cajamarca, Lima, Nazca, Recuay und Pucará umfasst. Im Mittleren Horizont (600–1.000) dominieren Huari und Tiahuanaco mit Stätten wie Huari, Cajamarquilla und Lukurmata.Die Späte Zwischenzeit (1.000–1.476) ist geprägt von den Kulturen Chimú, Lambayeque, Sicán, Chancay, Ichma, Chincha, Chachapoyas und den Aymara-Reichen, mit großen Zentren wie Chan Chan, Pachacamac und Tambo Colorado. Der Inka-Horizont (1.476–1.532) vereint einen Großteil der Anden von Cusco und Cajamarca aus, mit Monumenten wie Machu Picchu und Sacsayhuamán. Die Abfolge endet mit der Eroberung (1.532–1.535) und der spanischen Herrschaft (1.535–1.821), die mit weltweiten Entwicklungen verknüpft sind – von der letzten Eiszeit und dem frühen Ackerbau bis zu Altmesopotamien und Persien, dem römischen Imperium und dem Christentum, dem Islam und Byzanz, den mesoamerikanischen Hochkulturen, dem europäischen Mittelalter, der Renaissance und den großen geographischen Entdeckungen.
Die landwirtschaftlichen Gesellschaften des alten Peru waren darauf angewiesen, das Land fruchtbar zu machen und die natürlichen Kreisläufe stabil zu halten: ein günstiges Klima, Regen, der rechtzeitig und in ausreichender Menge fiel, fruchtbare Böden und organisierte menschliche Arbeit. Sie stellten sich das Universum als drei göttliche Sphären vor: den Himmel als Quelle des Regens; die Erde, die bearbeitet werden musste; und die Unterwelt, aus der die Feldfrüchte hervorkamen und in die die Toten gingen.Jede Sphäre wurde durch ein dominierendes Tier symbolisiert: Greifvögel wie Adler, Eulen oder Kondore für den Himmel; Raubkatzen wie Jaguare oder Pumas für die Erde; und Schlangen (oder Spinnen) für die Unterwelt. Vor der Ankunft der Spanier trugen die wichtigsten andinen Gottheiten die Züge dieser Tiere und brachten so den heiligen Charakter von Himmel, Erde und Unterwelt zum Ausdruck.
Die Eroberung fand zu einer Zeit statt, als die indigene Bevölkerung durch Krankheiten europäischen Ursprungs dezimiert wurde. Diese bereits geschwächten Gemeinschaften wurden zusätzlich durch politische und wirtschaftliche Veränderungen sowie durch militärische Auseinandersetzungen getroffen. Die Begegnung zwischen dem katholischen Spanien und den indigenen Kulturen Amerikas war ein dramatischer Zusammenprall zweier Arten, die Welt und das Verhältnis zwischen Gesellschaft und Übernatürlichem zu verstehen.Eine der wichtigsten Folgen der spanischen Eroberung war die Einführung des katholischen Glaubens. In diesem Prozess wurden die Huacas – für indigene Völker heilige Orte und Objekte – zerstört, ebenso wie die Mallquis, die Leiber der Inkavorfahren, die von ihren Gemeinschaften verehrt wurden. Diese Handlungen waren Teil der Kampagne, die als Ausrottung der Götzenverehrung bekannt ist.
Menschenopfer wurden von vielen antiken Kulturen praktiziert. Tod, Blutvergießen und rituelle Verstümmelung verwandelten das Opfer; das den Göttern dargebrachte Leben erhielt einen heiligen Status (sacrum facere). Das Opfer steht im Zentrum fast aller Religionen, und auch heute noch erscheinen symbolische Formen des Opfers in einigen religiösen Praktiken.Bei den Moche scheinen rituelle Kämpfe zwischen Kriegern die Kandidaten für das Opfer aus den produktivsten Mitgliedern der Gesellschaft ausgewählt zu haben; die Gemeinschaft bot eines ihrer wertvollsten Güter im Austausch für das kollektive Wohlergehen dar – ein Akt des Gebens und Empfangens. Ähnliche Praktiken sind aus Mesoamerika beschrieben, wo die aztekischen Blumenkriege und einige Ballspiele der Maya in rituellen Opfern endeten, sowie aus anderen Regionen, darunter keltische, skandinavische, griechische, karthagische, römische und östliche Traditionen.
In vielen Religionen sollten kollektive Riten die kosmische Ordnung sichern und günstige Veränderungen in der Natur herbeiführen. Als Agrargesellschaft verehrten die Moche Naturkräfte und betrachteten Menschenopfer als unerlässlich, um das Gleichgewicht zu wahren und Katastrophen zu verhindern, etwa solche im Zusammenhang mit El Niño. Ihre Keramiken zeigen eine bedeutende Abfolge von Zeremonien, die mit rituellen Kämpfen begann und mit der Opferung der Besiegten endete.Aufwendig geschmückte Krieger kämpften Mann gegen Mann und versuchten, dem Gegner die Kopfbedeckung abzunehmen, anstatt ihn zu töten, da das Ziel darin bestand, Opfer zu gewinnen. Die Besiegten wurden entkleidet, gefesselt und in einer Prozession zum Tempel geführt, wo Priester und Priesterinnen sie auf das Opfer vorbereiteten. Mindestens ein Gefangener wurde zu Tode geblutet, und sein Blut wurde den wichtigsten Gottheiten dargebracht, um sie zu besänftigen und ihnen zu gefallen.
Huari-KinderbündelGrabbeigabe
Dieses huarische Totenbündel (800–1300 n. Chr.) aus Peru enthält die Überreste eines etwa vier- oder fünfjährigen Kindes. Die Vorbereitung des Verstorbenen war entscheidend für die Reise ins Jenseits. In große Textilien gehüllt, umfasst das Bündel eine Tunika mit Stufen- und Spiralsymbolen. Geflochtene menschliche Haarzöpfe mit Fadenenden greifen diese Muster auf. Solche Bündel waren oft mit Totenmasken versehen und unterstreichen die kulturelle Bedeutung der Totenriten, ähnlich wie in der altägyptischen Praxis.
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