A metade sul do Templo Mayor pertencia a Huitzilopochtli, o “Beija-flor da Esquerda”, deus tutelar dos mexicas. É possível que ele tenha sido originalmente um líder histórico elevado ao status divino após sua morte. Em todo caso, as tradições o descrevem como um ser poderoso que, aparecendo na forma de uma águia, guiou os mexicas ao seu destino e pousou sobre um cacto-nopal para marcar o lugar onde deveriam fundar sua cidade.

Deus solar e guerreiro, Huitzilopochtli encarnava a mística conquistadora e expansionista dos mexicas, que se viam como herdeiros legítimos de antigos centros de poder, como Teotihuacan e Tula. A partir de 1430 d.C., quando os exércitos da Tríplice Aliança liderados por Tenochtitlan derrotaram os tepanecas de Azcapotzalco, teve início uma era de esplendor e dominação que durou até 8 de novembro de 1519, com a chegada de Hernán Cortés e dos conquistadores espanhóis.

A metade norte do Templo Mayor era dedicada a Tlaloc, o deus da chuva, uma das divindades mais antigas e mais veneradas da Mesoamérica. Em toda a região ele aparecia com diferentes nomes e formas, como Chaac entre os maias e Cocijo entre os zapotecas.

Da mesma forma, as quatro galerias no lado norte deste museu são dedicadas ou ao próprio Tlaloc ou a temas intimamente ligados à chuva, como a agricultura, a fertilidade e a rica vida animal que os mexicas conheciam e utilizavam tanto para a subsistência quanto para fins ritualísticos.

Segundo as tradições mexicas, quando seu povo chegou à Bacia do México após séculos de peregrinação, seu deus patrono Huitzilopochtli foi recebido e reconhecido por Tlaloc. Esse encontro indicava que o culto ao deus da chuva já desfrutava de grande antiguidade e legitimidade na região, mesmo antes de os mexicas se estabelecerem ali.

Os mexicas concebiam o cosmos como um sistema de forças opostas, porém complementares — feminina e masculina, aquática e ígnea, terrestre e celeste, fria e quente. Essas energias dependiam umas das outras, gerando movimento e sustentando os ciclos da natureza. O dia vencia a noite apenas para ceder novamente à escuridão; a estação das chuvas levava ao plantio, e a estação seca à guerra. Todos os seres continham essas forças em pares, que se desdobravam em uma espiral infinita.

O Templo Mayor situava-se no “centro” ou “umbigo” do mundo, o ponto onde as quatro direções se encontravam e onde um eixo vertical ligava os céus, o plano terrestre e o mundo subterrâneo. Essa estrutura dual, encarnada pelos santuários de Tlaloc e Huitzilopochtli, organizava a compreensão mexica do espaço, do tempo e do equilíbrio cósmico.

A dualidade era o princípio organizador por meio do qual os mexicas compreendiam e estruturavam o cosmos. O Templo Mayor erguia-se no “centro” ou “umbigo” do mundo, onde convergiam os quatro pontos cardeais e o eixo vertical que ligava o céu ao submundo. A existência era moldada por forças opostas, porém complementares — feminino e masculino, aquático e ígneo, terrestre e celeste, frio e calor. Sua interação gerava movimento: o dia cedendo lugar à noite, as chuvas dando passagem à estação seca e os ciclos de fertilidade alternando com períodos de conflito. Essas forças em pares permeavam todos os seres e se desdobravam em uma espiral incessante de transformação.

O Templo Mayor expressava a dualidade cósmica em sua arquitetura. A metade norte, alinhada com a estação chuvosa e o solstício de verão, pertencia a Tláloc, associado à chuva, à agricultura, à vegetação, à água, ao frio e à escuridão. A metade sul era dedicada a Huitzilopochtli, ligado à guerra, à estação seca, ao fogo solar, ao calor, à maturidade e ao ciclo astral da noite.

Esse plano binário simbolizava a interação equilibrada entre as forças naturais e sobrenaturais. Ele refletia a visão mexica do mundo como uma união de poderes complementares cuja interação sustentava a vida, a ordem e os ciclos sagrados que regem o tempo.

Há alguns anos, o governo da Cidade do México ordenou a demolição de dois edifícios no centro histórico que haviam sido irremediavelmente danificados pelo terremoto de 1985. A decisão despertou grande interesse entre os arqueólogos, pois esses edifícios ficavam na esquina das ruas Argentina e Guatemala, bem em frente às ruínas do Templo Mayor de Tenochtitlan.

Além da esperança de encontrar grandes esculturas na base da pirâmide, documentos históricos indicavam que as cinzas de pelo menos três governantes mexicas — Axayácatl, Tízoc e Ahuítzotl — haviam sido enterradas nessa área. Durante uma escavação de salvamento realizada pelo Programa de Arqueologia Urbana, confirmou-se a importância extraordinária dessa esquina. Em 2 de outubro de 2006, os arqueólogos descobriram ali o maior monólito mexica conhecido até hoje, ainda maior que a Pedra do Sol e o disco de Coyolxauhqui.

O monumento é uma escultura maciça que mede cerca de 4,17 × 3,62 × 0,38 metros e pesa aproximadamente 12 toneladas. Ele representa o aspecto feminino de Tlaltecuhtli (“Senhor ou Senhora da Terra”), uma divindade que, em muitos mitos, aparece tanto como a mãe venerada que dá à luz todas as criaturas quanto como o ser monstruoso que as devora no momento da morte.

Em março de 2007, uma nova temporada do Projeto Templo Mayor começou a explorar esse setor com tecnologia avançada e métodos científicos extremamente cuidadosos. Alguns meses depois, o monólito de Tlaltecuhtli foi retirado da área de escavação com a ajuda de um guindaste de braço longo e colocado temporariamente na rua Argentina. Ali foi montado um laboratório provisório para sua restauração e análise, enquanto o trabalho arqueológico continuava exatamente no ponto onde a pedra havia originalmente repousado.

Um dos rituais sacrificiais mexicas mais conhecidos foi o que os cronistas espanhóis chamaram de sacrifício “gladiatorial”, reservado a cativos particularmente corajosos ou de alto status. Perto do Templo Mayor, nas grandes cidades, erguia-se uma grande pedra redonda, semelhante a uma mó, conhecida como temalacatl.

O prisioneiro era colocado sobre essa pedra, armado com um pequeno escudo e uma espada curta, mas seu tornozelo era preso por uma corda passada por um orifício na pedra. Um oficial ou guerreiro mexica, equipado com armas superiores, avançava para lutar com ele na mesma plataforma. Se o cativo fosse derrotado, era levado ao altar principal de sacrifícios, onde seu peito era aberto e seu coração retirado.

No entanto, se o prisioneiro conseguisse vencer esse guerreiro e depois mais seis, a tradição dizia que lhe seriam concedidos a vida e a liberdade, e tudo o que lhe havia sido tomado em batalha seria restituído (segundo Francisco Javier Clavijero).