2022 © Maxim Tabachnik
Культура раннего Нового времени исследовала тему ванитас — идею о том, что красота, богатство и власть являются мимолётными иллюзиями. Живопись — будь то натюрморты, портреты или жития святых — подчёркивала быстротечность жизни и обманчивую природу чувств. Барочный образный язык служил благочестию: его драматизм и театральность были нацелены на то, чтобы взволновать чувства, чтобы созерцание приводило к нравственному поступку. Жизнь воспринималась как сценическое представление, а изображения давали руководство к тому, как распознавать, что чувства вводят в заблуждение.
После Реформации общество стало особенно бдительным в вопросах нравственного поведения. Чистилище, связанное с праздником Тела Христова (Корпус-Кристи), символизировало единую общину, состоящую из Церкви воинствующей, страдающей и торжествующей. Образы чистилища наглядно представляли это взаимосвязанное тело: святые ходатайствовали за души, принося пользу живому зрителю. Эти произведения готовили верующих к внутренней борьбе, побуждая их противостоять страстям через размышление и подражание страданиям Христа.
В 16–17 вв. рост индивидуализма изменил семейную жизнь, вытеснив средневековое расширенное домохозяйство нуклеарной семьёй из родителей и детей. Католическая визуальная культура предложила Святое семейство как модель добродетели для социальных отношений, утверждая ценность детства, важность сакраментального брака и идеал домашней близости.
Искусство барокко возникло в обществе, озабоченном спасением и недоверчиво относящемся к чувствам. Движение Devotio moderna поощряло внутреннюю нравственную дисциплину через медитацию и самоиспытание, формируя практику видения за пределами внешнего — desengaño, разоблачения иллюзий. Живопись скрывала под своим изображением медитативную тему, помогая верующим распознавать духовные истины. Дева Мария, центральный объект колониальной набожности, воплощала такие богословские идеи, как Непорочное Зачатие, Троица и тайна послушания и веры, одновременно предлагая идеал целомудрия и благочестия.
После Тридентского собора почитание святых стало церковной политикой. Святые служили образцами добродетелей для единого сообщества, а живопись должна была вызывать аффективную конформность, направляя зрителей к отождествлению с ними. Некоторые святые имели особые роли — защищали от землетрясений или чумы; другие выражали зарождающуюся креольскую идентичность, как св. Иоанн Непомук. Хотя эти образы религиозны по теме, они раскрывают колониальные тревоги: страх болезни, настоятельность евангелизации и тревогу перед смертью.
Современный мир унаследовал средневековые представления о теле как о нечистой материальности. Переход от устной к письменной культуре, усиленный распространением печати и потрясениями XVI века, породил новое индивидуальное сознание, сосредоточенное на заботе о теле, этикете и общительности. Мистицизм также подчеркивал, что божественный контакт требует телесного опыта. Барочная духовность приняла трансы, болезни и умерщвление плоти как пути к очищению, продвигая святых как образцы страдания, чьи тела учили подражанию и обещали награду созерцания священного.
Духовные упражнения святого Игнатия Лойолы предлагали верующим метод соединения с божественным через внутренний, субъективный религиозный опыт. Практика сначала опиралась на воображение, пробуждаемое вслух читаемым текстом Упражнений, а затем закреплялась в памяти с помощью печатных текстов и живописных изображений. Чтобы составить место — рай, чистилище или ад, — Игнатий наставлял практикующих создавать мысленные образы, задействуя ощущения зрения, обоняния, осязания и слуха. Такое дисциплинированное использование чувств формировало внутреннюю жизнь, способную воспринимать священное и развивать личное духовное сознание.
У элитных женщин колониальной эпохи было лишь два пути: монастырь или брак — и ни один из них они не выбирали свободно, поскольку отцы решали судьбу дочерей. Монахини составляли ту часть общественного тела, которой было предназначено страдать ради спасения всех. Отсюда важность умерщвления плоти и страдания: общество получало Божью награду, когда в его монастырях расцветали цветы святости — такие фигуры, как Роза Лимская, Мариана де Хесус из Кито или Гертрудис де Санта-Инес из Боготы. К середине 18th c. вошло в обычай писать портреты этих женщин, которые жили в образцовом умерщвлении плоти и умерли, имея репутацию святости.Их изображают лежащими в одеянии своего ордена, иногда с головой, покоящейся на кирпиче — символе крайней покаянности, — или на подушке. Медальон на груди показывает фигуру, которой они себя посвятили. Лицо выражает личные добродетели, а окружающие цветы раскрывают конкретные качества: красная роза — страсть и умерщвление плоти, лилия — целомудрие, гвоздика — любовь, белый мак — святое невежество, жасмин — благодать и девственную утончённость, фиалка — смирение и другие. Если в момент смерти их венчали короной, это означало, что они обрели награду вечного союза со Христом, их мистическим супругом. Изображение их в переходе к этой новой жизни венчало завершение их добродетелей.
Леда и лебедьFernando Botero
Эта бронзовая скульптура 1996 года переосмысливает миф, в котором Зевс, царь богов, в образе лебедя соблазняет или насилует Леду, царицу Спарты. От их союза, согласно легенде, родились Елена Троянская и другие героические фигуры. Пышные формы Ботеро смягчают жестокость мифа, превращая его в сюрреалистическую, чувственную сцену. Его фирменный стиль побуждает задуматься о желании, божественности и границе между соблазнением и властью.
Исследовать по типу и месту