2024 © Maxim Tabachnik
멕시코 혁명과 제1차 세계대전 이후, 스페인어권 아메리카의 예술 문화는 민족주의, 인상주의, 초현실주의 성향으로 방향을 틀었습니다. 토착적이고 대지 중심적인 정신이 문화적 민족주의의 새로운 축이 되었고, 이 지역 예술이 모더니즘으로 나아가는 하나의 경로가 되었습니다. 콜롬비아에서 이 흐름은 ‘바추에 운동’으로 구체화되었습니다.이 운동의 주제적 기원은 파리에서 비롯됩니다. 콜롬비아 예술가 루이스 알베르토 아쿠냐와 로물로 로소는 파블로 피카소에게 도전적인 말을 들었습니다. 피카소는 아쿠냐의 기법을 칭찬하면서도, 작품에 진정한 안데스의 목소리가 결여되어 있다고 비판하며, 그에게 과거의 위대한 원주민 예술가들에게서 영감을 얻으라고 권했습니다. 이 비판을 계기로 그들은 트로카데로의 인류박물관(Musée de l’Homme)에서 산 아구스틴 조각과 톨텍, 아스텍, 마야 예술을 연구하게 되었습니다.
5년간의 해외 유학을 마친 뒤, 그들은 토착적이고 원주민적이며 철저히 지역적인 전통을 회복하겠다는 결심으로 콜롬비아에 돌아왔습니다. 이 운동의 이름은 여신 바추에에서 따왔습니다. 바추에는 무이스카 우주론에서 인류의 신화적 어머니로 여겨지며, 이 명칭은 작가 하이메 바레라 파라가 붙였습니다. 그는 1920년대의 한 사설에서 이 용어를 사용했는데, 그 글은 로소가 1926년에 제작한 바추에 조각에서 영감을 받은 것이었습니다. 이 작품은 이후 1929년 세비야 이베로아메리카 박람회의 콜롬비아관에 전시되었습니다.
약 20년 동안 바추에 운동은 회화에서는 루이스 알베르토 아쿠냐, 페드로 넬 고메스, 이그나시오 고메스 하라미요, 호르헤 엘리아스 트리아나, 알리피오 하라미요 등이, 조각에서는 로물로 로소, 로드리고 아레나스 베탄쿠르, 호세 도밍고 로드리게스, 훌리오 아브릴 등이, 음악에서는 기예르모 우리베 올기ン과 호세 로소 콘트레라스가, 문학에서는 J. A. 오소리오 리사라소가 El pantano, La cosecha와 같은 소설을 통해 대표했습니다.
바추에파와 동시대에는 유럽 고전주의 이상과 보편주의 미학을 옹호한 아카데미스트들도 있었습니다. 안드레스 데 산타 마리아와 에피파니오 가라이 같은 예술가들은 유럽의 유행과 관습이 짙게 배어 있는 풍경화와 초상화를 선호했으며, 원주민 기원에 뿌리를 둔 민족주의적 탐색을 거부했습니다.
1950년대에 이르러 국제 모더니즘과 보편주의 미학의 영향력이 커지면서 바추에 운동은 힘을 잃었습니다. 그럼에도 불구하고 창립자 루이스 알베르토 아쿠냐는 운동의 본래 비전을 옹호하고 발전시키기 위한 개인적인 투쟁을 계속했습니다.
식민지 시대 정원 풍경루이스 알베르토 아쿠냐
1950년대에 그려진 이 벽화 스케치는 누에바 그라나다 식민지 시대 여가에 대한 낭만화된 상상을 불러일으킨다. 사슴과 비둘기, 음악가들 사이로 세련된 한 쌍의 남녀가 목가적인 정원을 거닐며 문명과 자연의 조화를 상징한다. 과일나무와 바로크 양식 건축이 어우러진 우아한 배경은 질서, 아름다움, 유럽식 세련미에 대한 식민지 엘리트의 이상을 반영한다.
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