2023 © Maxim Tabachnik
Das Aufkommen von Textilien reicht bis etwa 20.000 v. Chr. zurück und vollzieht sich in verschiedenen Regionen der Welt zu unterschiedlichen Zeiten, als die Menschen Schutz vor harschen Umweltbedingungen suchten. Im Mittelmeerraum sind frühe Gewebe und Textilabdrücke an Fundorten wie Tell Halula belegt, während Funde von Thera (Santorin) den Einsatz von Farbe bereits in sehr alten Epochen zeigen. In Amerika deuten Entdeckungen an der Nordküste Perus um 2500 v. Chr. sowie Funde aus Mexiko darauf hin, dass diese Regionen zu den frühesten Textilzentren der Neuen Welt gehörten.In Asien ragt China durch die Entdeckung der Seide und die Schaffung einer bedeutenden Handelsroute auf Basis dieses Stoffes hervor. Über einen langen Zeitraum war die Seidenproduktion ein streng gehütetes Staatsgeheimnis, und Fragmente aus Gräbern der Shang-Dynastie datieren die Verwendung von Seide in die Zeit zwischen dem 11. und 7. Jh. v. Chr. In Indien wurden Baumwolltextilien bereits um 1750 v. Chr. gewebt, und Baumwollpflanzen aus Indien und Afrika verbreiteten sich später in der gesamten Alten Welt. In Japan entwickelte sich die Textilproduktion vermutlich zwischen dem 4. und 1. Jh. v. Chr. parallel zur Ausbildung einer Agrarkultur; im 4.–6. Jh. n. Chr. treten Seidentextilien mit eingewebten Mustern auf, was den wachsenden Einfluss Chinas und die allmähliche Verfeinerung der Webtechniken widerspiegelt.
Das Gebiet des heutigen Peru wurde zunächst von Wandergruppen besiedelt, die später sesshaft wurden und organisierte Siedlungen mit Tempeln bildeten, die frühen Gottheiten und den Kräften der Natur geweiht waren. Mit der Zeit entwickelten sich unterschiedliche regionale Traditionen, und jüngere Forschungen haben frühe Kulturzentren in ganz Peru identifiziert, darunter die ersten Tempel und Siedlungen in Caral und Las Shicras, die in die lithische, archaische und formative Periode datieren (ca. 15000–5000 v. Chr. und später).Die peruanische Textilherstellung entwickelte sich aus der Seilherstellung, dem Mattenweben und der Korbflechterei. Funde belegen die Verwendung von Binsen für das Korbflechten vor etwa 10.000 Jahren und von Baumwolle vor rund 7.000 Jahren. Aus diesen frühen röhrenförmigen Bändern und den späteren Baumwollfäden entstand eine reiche Textiltradition. Vor etwa 4.500 Jahren führten effizientere Produktionsmethoden, reichlich vorhandene Ressourcen und sich ausweitende Handelsnetze zu technologischen Fortschritten, neuen Formen künstlerischen Ausdrucks und spezialisiertem Wissen über Ökosysteme und Pflanzen. In dieser Zeit wurden Techniken wie Verflechten, Netzknüpfen, Flechten, Schlingen und Knoten entwickelt; beim Knoten wurde ein einzelner Faden verwendet, dessen Knoten ein Maschengeflecht bildeten, hauptsächlich zur Herstellung von Netzen.
Die große gesellschaftliche Entwicklung der frühen andinen Kulturen führte zu einer neuen Religion, die auf der Furcht vor mächtigen Göttern beruhte. Diese Religion wurde von Priestern organisiert, die durch Rituale mit visionären Pflanzen und Trancezuständen neue Gottheiten erschufen.Nahezu 200 Textilien der Chavín-Kultur, die in Karwa (Ica) in Verbindung mit menschlichen Bestattungen gefunden wurden, tragen ein dichtes Geflecht religiöser Symbole. Ihre bemalten Designs wurden vermutlich mit Pinseln oder Wattestäbchen unterschiedlicher Stärke ausgeführt, unterstützt von flexiblen Schablonen, um Motive zu wiederholen. Zu den gängigen Farben gehören Braun, rötliches Orange, purpurbraun, Olivgrün und türkisgrün; einige Textilien zeigen außerdem Reservetechniken und intensive blaue Farbstoffe. Diese aus Mineralien, Pflanzen und Tieren gewonnenen Farbstoffe schmückten Textilien, die wahrscheinlich als Werkzeuge religiöser Indoktrination oder als temporäre zeremonielle Gewänder dienten. Textilien ließen sich leichter falten und transportieren als Stein, was ihre Bewegung über weite Entfernungen erleichterte – innerhalb größerer Austauschnetzwerke, in denen auch Keramik, getrockneter Fisch, Halbedelsteine und Pigmente zirkulierten.
Das Aufkommen der Keramik war eine bedeutende Innovation und bot ein neues Medium, um Glaubensvorstellungen, Priester und mächtige Götter darzustellen. Durch den Brennprozess verhärtete der Ton fast wie Stein, und diese Gefäße machten es möglich, große Mengen an Flüssigkeiten zu transportieren und Speisen zu kochen. Einige Gefäße stellten Gottheiten dar, deren Gesichter sichtbar wurden, wenn der Behälter in Gebrauch war. Die damals erzielten Oberflächenfarben hingen von den Brenntechniken ab und reichten von dunkelgrauen und schwarzen bis hin zu orangefarbenen oder rötlichen Tönen.
Das Volk der Paracas entwickelte die meisten der Textiltechniken, die den vorkolumbischen Kulturen bekannt waren, von denen viele noch heute von peruanischen Kunsthandwerkerinnen und Kunsthandwerkern verwendet werden. Fasern und Techniken waren eng mit der Funktion jedes Stückes und dem Status seiner Trägerin oder seines Trägers verknüpft. Sie beherrschten grundlegende Methoden wie das Knüpfen für Netze, das Schlingenbilden für dreidimensionale Textilien und nahezu alle webstuhlbasierten Konstruktionen. Schlichte Gewebe wurden zunächst aus Baumwolle und später zunehmend aus Kamelidenfasern gewebt, insbesondere für Bestattungsumhüllungen.Sie stellten außerdem geteilte Tapisserien (Kelim) mit Baumwollketten und Wollschüssen her, ebenso wie einen feinen, elastischen Doppeltuchstoff, der zunächst aus Baumwolle gefertigt wurde und in der späteren Zeit vorwiegend aus Wolle gewebt war. Diskontinuierliche Ketten und Schüsse bildeten eine weitere Schlüsseltechnik zur Herstellung von Textilien und Mustern, die in Mänteln und Tuniken, sogenannten Unkus, verwendet wurden. Die Gaze-Technik, mit der leichte und zarte Stoffe entstehen, wurde zur Herstellung von Kleidungsstücken wie Tuniken und Unkus eingesetzt.
Die Menschen von Paracas verehrten viele Götter und übernatürliche Wesen, die zum Teil von den religiösen Traditionen der Chavín-Kultur beeinflusst waren. Verschiedene Darstellungsstile existierten nebeneinander – von geometrischen Figuren, die mit der Paracas-Höhlenperiode verbunden sind, bis hin zu komplexeren und detaillierteren Gottheiten der Tradition der Paracas-Nekropole. Menschliche Figuren trugen oft übernatürliche Attribute oder reiche Verzierungen, die sie als Herrscher kennzeichneten.Einige Götter wurden als fliegende Wesen oder als Hybriden dargestellt, die Vogel-, Raubkatzen- und menschliche Merkmale kombinierten; ihre Gewänder wurden von Kriegern und Priestern nachgeahmt. Schamanen oder Priester fungierten als Mittler zwischen den Menschen, wohlwollenden und feindseligen Gottheiten sowie den Toten oder Ahnen. Wesen mit Raubkatzenkörpern und schlangenähnlichem Haar oder schlangenförmigen Anhängseln nahmen eine besonders prominente Stellung in der magischen Welt ein, die sich die Paracas-Kultur vorstellte.
Als die Macht der großen Kultzentren und ihrer Götter nachließ, begannen lokale Gruppen eine eigenständige kulturelle Entwicklung, die zur Blüte unterschiedlicher regionaler Traditionen führte. Zu den bedeutendsten gehörten die Gesellschaften der Nasca, Moche, Lima, Huarpa und Pukara. In den Wüsten von Ica an der Südküste Perus gelegen, erzielten die Nasca bemerkenswerte Fortschritte in der Textilkunst und Keramik. Ihre mehrfarbigen Werke spiegeln das Erbe der Paracas-Kultur wider, eine Verbindung, die auch im großen Tempelkomplex von Cahuachi deutlich wird.
Männer der Nasca trugen Lendenschurze, kurze Tuniken und Turbane aus langen Stoffstreifen. Adlige präsentierten bestickte Umhänge und lange Tuniken mit gemalten Mustern oder Säumen, die mit dreidimensionalen Figuren verziert waren; einige Kopfbedeckungen wurden mit der Sprang-Technik hergestellt. Frauen trugen Kleider unterschiedlicher Länge, die unter das Knie reichten, und trugen ihr Haar offen oder zu Zöpfen geflochten. Sowohl Männer als auch Frauen tätowierten ihre Körper und trugen Gesichts- oder Körperbemalung.Eine der auffälligsten Innovationen im alten Peru war das Reservieren beim Färben. Bereiche eines naturfarbenen Grundtextils wurden abgedeckt, bevor es in heiße oder kalte flüssige Farbstoffe getaucht wurde, sodass diese Partien ungefärbt blieben. In einigen Fällen bestand die Grundlage aus zwei flexiblen, locker strukturierten Stoffstücken, die zur Erweichung gekocht wurden. Nach dem Trocknen entfernte man die Fäden, mit denen die Knoten gebunden worden waren, sodass an den Stellen, an denen der Farbstoff blockiert worden war, geometrische Motive zurückblieben – meist konzentrische Rauten, Quadrate oder Kreise. Um mehrere Farben zu erzielen, ließ man die früheren Knoten an ihrem Platz und fügte neue hinzu, wobei man nach und nach dunklere Farbstoffe von hell nach dunkel auftrug. Diese Technik ermöglichte es, dass ein einziges Textil mehrere Farbtöne trug; in einigen Beispielen wurden diskontinuierliche Konstruktion und resistgefärbte Patchwork-Techniken kombiniert, um die Farbpalette zu erweitern.
Die an der Nordküste Perus entstandene Moche-Kultur war eine stark geschichtete und spezialisierte Gesellschaft, die trockene Gebiete bewohnte und dennoch eine bemerkenswerte landwirtschaftliche und künstlerische Produktion erreichte. In ihrer fein gearbeiteten Keramik stellten sie nahezu alle Aspekte des täglichen Lebens sowie die Götter, die sie verehrten, dar, und ihre Mythologie umfasste zahlreiche Gottheiten und übernatürliche Wesen.Unter ihnen befand sich das Mondtier, ein mythisches Wesen, das die Macht der Götter und Herrscher sowie die Beziehung zwischen dem Meer und dem Nachthimmel symbolisierte. Die Moche legten außerdem großen Wert darauf, ihre Umwelt zu verstehen. Ein Fisch, der als Leben bekannt war und häufig als ikonisches Motiv verwendet wurde, stand für den Wechsel der Jahreszeiten, Fruchtbarkeit und die Erneuerung der Bewässerungskanäle.
Die Huari, die in den südlichen Hochländern Perus (Ayacucho) ansässig waren, bildeten zwischen 700 und 900 n. Chr. das erste andine Reich und führten ein neues Glaubenssystem ein, das sich über weite Teile des Territoriums ausbreitete. Ihr religiöses Prestige bildete die Grundlage für umfangreiche Eroberungen, die sich in Steinstädten mit großen, eigenständigen Komplexen für Ahnenverehrung, Entwässerungssystemen, dreistöckigen Häusern, tiefen Galerien und einem der frühesten Straßennetze ausdrückten, das später in den Qhapaq Ñan integriert wurde.Funde von Handwerks- und Zeremonialkomplexen sowie Elitengräbern an der Zentral-, Nord- und Südküste belegen ihre politisch-religiöse Expansion, während Keulen, Brustpanzer, Knöchelschützer und Helme ihre militärischen Fähigkeiten erkennen lassen. Lange Tuniken oder Unkus – hergestellt durch das Verbinden zweier vertikaler gewebter Streifen – waren die repräsentativsten Kleidungsstücke, getragen von Adligen und Kriegern; in größeren Ausführungen wurden sie verwendet, um große huarische Bestattungsbündel auf der letzten Reise der Adligen in die Welt der Toten zu bedecken.
Die Verbreitung der Huari-Motive zeigt, wie ihr Reich andere Regionalkulturen direkt beeinflusste, deren Stile nach dem Kontakt mit ihnen Huari-Muster imitierten. In Nord- und Zentralperu wurden feine Textilien identifiziert, die unter Huari-Einfluss entstanden; an der Nordküste wurden Symbole und Gottheiten aus dem Hochland dargestellt oder mit lokalen Motiven verschmolzen, was die Reichweite der huarischen Ikonographie und künstlerischen Traditionen widerspiegelt.
Nach dem Niedergang der komplexen Huari-Gesellschaft entwickelten sich die regionalen Bevölkerungen – stark von deren Religion und Organisationsmustern geprägt – zu mächtigen lokalen Herrschaften. Bedeutende Beispiele sind die nördlichen Herrschaftsgebiete von Lambayeque und Chimú (900–1400 n. Chr.), Erben der Moche, sowie in der Zentralregion Chancay (1000–1400 n. Chr.), Ichma (900–1450 n. Chr.), Huarco und Chincha (1100–1400 n. Chr.). Weiter südlich florierten zudem die Kulturen von Chuquibamba, Chiribaya und Killke. Diese Periode war geprägt vom Fernhandel und von der Entstehung administrativer Zentren, die der Lagerung und Verwaltung von Ressourcen dienten.
Die Lambayeque-Kultur, entstanden aus einer Mischung von Moche- und Huari-Traditionen, pflegte enge Beziehungen zu ihrem angestammten Erbe und errichtete große Städte, die von kolossalen, abgestuften Pyramiden aus Lehmziegeln dominiert wurden. Ihre wichtigsten Zeremonien umfassten Opfergaben von Spondylus-Muscheln an die Vorfahren, zahlreiche Gottheiten und mythische Wesen, die ein göttliches Pantheon beherrschten, das mit dem Meer, der Landwirtschaft, der Textilherstellung, der Viehzucht und der Fruchtbarkeit verbunden war.
Die Chancay entstanden an der zentralen Küste Perus als Teil einer Tradition kleiner regionaler Häuptlingstümer, die sich ab etwa 900 n. Chr. zu einem Volk entwickelten, das für seine Fähigkeiten in der Textil- und Keramikherstellung bekannt war. Während der Phase der Inka-Expansion verhandelten sie erfolgreich eine friedliche Eingliederung in das Imperium.Diese Kultur schuf eine bemerkenswerte Vielfalt an Textiltechniken, darunter Gaze und Durchbrucharbeiten, Spitze, doppelseitiges Gewebe, Tapisserie, gemusterte Schussfäden, Stickerei, Reservierungsfärbung, bemalte Stoffe und Federschmuck. Die Vielfalt ihrer Designs und Textilobjekte spiegelt sowohl die Umwelt wider, in der sie lebten, als auch die Entwicklung ihrer sozialen Organisation.
Die Chimú waren eine mächtige, gut organisierte Gesellschaft, die von den Moche abstammte und sich zwischen 900 und 1470 n. Chr. an der Nordküste Perus entwickelte. Sie errichteten eine der größten Lehmziegelstädte des alten Peru, Chan Chan, ein großes ummauertes urbanes Zentrum, das aus neun Komplexen bestand, von denen jeder über eigene Plätze, Vorratsspeicher, Audienzsäle und Pyramiden verfügte. Diese Bauten waren von Vierteln mit Bauern und Produzenten umgeben, die die Tempel versorgten.Die Chimú erweiterten ihre landwirtschaftlichen Grenzen fortwährend nach Norden und schufen so ein bedeutendes Königreich, das in der Lage war, seinen Einfluss auszudehnen und andere Regionen zu erobern, darunter auch das Gebiet von Lambayeque. Als renommierte Metallhandwerker und Textilspezialisten pflegten sie enge Beziehungen zu anderen Herrschaften wie Chancay und Cajamarca.
In ihrer frühen Phase als lokale Gruppe knüpften die Inka geschickt Beziehungen zu benachbarten Völkern durch friedliche Allianzen und Heiraten zwischen herrschenden Familien. Mithilfe von Diplomatie und Krieg integrierten sie andere Gruppen rasch in eine einzige politische Einheit. Das Reich beruhte auf einem komplexen Sozialsystem mit dem Sapa Inka an der Spitze und wurde von Prinzipien der Gegenseitigkeit bestimmt, bei denen Pflichten und Vorteile zwischen Herrscher und Untertanen zirkulierten. Ein weitläufiges Straßennetz, das Qhapaq Ñan, bildete das Rückgrat der kaiserlichen Wirtschaft und der politischen Kontrolle über ausgedehnte Gebiete.
Chronisten beschreiben die Kleidung der Inka als präzisen Marker für soziale Stellung, Familienstand, Beruf und sogar königliche Abstammung. Männer trugen einen Lendenschurz (wara), eine Tunika oder ärmelloses Unku mit V-Ausschnitt, einen Mantel oder yacolla, eine Chuspa-Tasche und eine Reihe von Kopfbedeckungen, die von einfachen Bändern bis zu Kronen und Helmen reichten. Sandalen (usuta), aus verschiedenen Materialien geflochten, ließen die Zehen unbedeckt, und das Haar konnte als Pferdeschwanz getragen oder auf unterschiedliche Längen geschnitten werden.Frauen trugen lange Kleider mit rundem Halsausschnitt und seitlichen Öffnungen (anacu), die mit einer Tupu-Nadel geschlossen und mit einem langen Gürtel (chumpi), der mehrfach um die Taille gewickelt wurde, gegürtet waren. Ein Mantel oder lliclla wurde über die Schultern gelegt und mit einem Tupu befestigt. Einige Adlige trugen die Pampacona, eine gefaltete Kopfbedeckung, die auch den oberen Rücken bedeckte. Das Haar der Frauen, sorgfältig gewaschen und gekämmt, wurde offen oder in feinen Zöpfen getragen.
Specialist centers existed where chosen women produced textiles of different grades. These cloths were key instruments of state policy: they were offered as gifts to rulers of peoples the empire sought to annex and given to defeated groups incorporated into Inca systems of tribute and redistribution. For a time after conquest, the victorious Inca wore the traditional dress of the subdued people, while those newly absorbed were allowed to maintain their regional garments, making their origins visible within the empire. According to the chronicles, fine garments were also offered to the gods and burned in large quantities, including the clothing of the ruling Inca, who never wore the same outfit twice.
Peruanische Textilien verkörpern mehr als 15.000 Jahre Geschichte. Im Verlauf dieses langen Zeitraums wurden die Textilien verschiedener alter Kulturen technisch stetig weiterentwickelt, sodass sie um etwa 1500 n. Chr. eine kraftvolle, weithin verstandene symbolische Bedeutung trugen. Während des kulturellen Aufeinandertreffens infolge der europäischen Eroberung wurden einheimische Textilien gezielt angegriffen und in großem Umfang verbrannt, da sie—wie andere künstlerische Ausdrucksformen—als Verkörperungen lokaler Bräuche und religiöser Praktiken galten.Die Bedeutungen vieler präkolumbischer Textilikonografien sind im Laufe der Zeit verloren gegangen, doch zahlreiche indigene Gemeinschaften verwenden diese Symbole noch immer und bewahren oder wandeln ihre Bedeutung bis heute ab. Das Verständnis dieses Erbes erfordert eine enge Auseinandersetzung mit lokalem Wissen, um ein vollständigeres Bild von Geschichte und Symbolik peruanischer Textilien zu gewinnen, die heute zunehmend als Teil eines gemeinsamen menschlichen Erbes und als Grundlage nationaler Identität neu wertgeschätzt werden. In diesem Zusammenhang war die Arbeit von Yoshitaro Amano—einem in Japan geborenen Marineingenieur, Unternehmer und leidenschaftlichen Archäologen—von entscheidender Bedeutung: Nachdem er die Zerstörung archäologischer Stätten miterlebt hatte, widmete er sich der Rettung geplünderter Textilreste und trug so eine bedeutende Sammlung zusammen, die rund 3.000 Jahre Textilgeschichte von Kulturen wie Chavín, Paracas, Moche, Nasca, Huari, Chimú, Chancay, Lambayeque, Chiribaya, Chuquibamba und Inka bewahrt.
Warum tragen Menschen Textilien? Um etwa 20.000 v. Chr. begannen Gruppen in verschiedenen Regionen, sich mit gewebten Fasern vor Klima und Umwelt zu schützen.Im Mittelmeerraum bewahren Fundorte wie Tell-Halula Abdrücke von gewebten Textilien, die ungefähr auf 3800–2500 v. Chr. datiert werden. Auf Thera (Santorin) zeigen archäologische Funde einige der frühesten Verwendungen von rot gefärbten Stoffen in der Region.
In China veränderte die Entdeckung der Seide die Textilproduktion grundlegend und schuf bedeutende Handelsrouten. Über Jahrhunderte hielt China ein staatliches Monopol auf Seide aufrecht: Die Methoden zur Zucht von Seidenraupen und zur Herstellung von Seidenstoffen wurden als Staatsgeheimnis gehütet, und jeder, der sie über die Grenzen des Reiches hinaus verriet, musste mit strenger Bestrafung rechnen. Seidenfragmente aus Gräbern der Shang-Dynastie datieren bereits in das 11.–7. Jahrhundert v. Chr.
In Indien wurden Baumwolltextilien bereits um 1750 v. Chr. gewebt. Von Indien und Teilen Afrikas aus verbreitete sich der Baumwollanbau in der gesamten Alten Welt und wurde zu einer ihrer wichtigsten Textilfasern.
In Japan entwickelte sich die Textilproduktion vermutlich zwischen dem 4. und 1. Jahrhundert v. Chr. zusammen mit der frühen Agrarkultur. Im 4.–6. Jahrhundert n. Chr. erscheinen Seidenstoffe mit eingewebten Mustern im archäologischen Befund. In dieser Zeit trugen starke Einflüsse der koreanischen und chinesischen Kultur zur Ausbildung neuer Webmethoden und dekorativer Stile bei.
Diese globale, vielzentrierte Entwicklung zeigt, dass die Textiltechnologie in mehreren Regionen und Epochen unabhängig voneinander entstand, wobei jeweils lokale Pflanzen, Tiere und Techniken zu gewebten Stoffen weiterentwickelt wurden.
Das Gebiet des heutigen Peru wurde zunächst von wandernden Gruppen besiedelt, die sich je nach Jahreszeit bewegten. Mit der Zeit entstanden die ersten sesshaften Gemeinschaften, die organisierte Siedlungen mit Tempeln errichteten, die frühen Göttern und den Kräften der Natur geweiht waren. Rund um diese heiligen Zentren bildeten sich nach und nach eigenständige lokale Traditionen.Neuere Forschungen zeigen, dass mehrere dieser frühen Tempel in verschiedenen Teilen Perus als Zentren kultureller Diffusion fungierten. Von den lithischen, archaischen und formativen Perioden an verbreiteten sie neue religiöse Vorstellungen, künstlerische Stile und technisches Wissen in die umliegenden Regionen.
Die frühesten Belege für die Entwicklung von Textilien in diesem Gebiet sind die Umwandlung von Rohmaterialien in Faden. In Peru haben Archäologen 10.000 Jahre alte Spuren von Schilf gefunden, das für geflochtene Körbe verwendet wurde, sowie Hinweise auf die Nutzung von Baumwolle, die etwa 7.000 Jahre zurückreicht.
Aus diesen ersten röhrenförmigen Bändern aus Schilf und anderen Pflanzenfasern und später aus Baumwollgarnen entwickelte sich schließlich die hochentwickelte Textilkunst, die heute in diesem Museum erhalten ist. Aus einfachen Schnüren und Matten schufen andine Weber eine enorme Vielfalt an Stoffen, Kleidungsstücken und rituellen Tüchern, die zu zentralen Elementen sozialer Identität, des Handels und der Religion wurden.
Vor rund 4.500 Jahren entstanden in den zentralen Anden effizientere Methoden der Textilproduktion. Reichlich vorhandene natürliche Ressourcen und wachsende Austauschnetzwerke förderten technologische Innovationen und neue Formen künstlerischen Ausdrucks. Dieser Prozess brachte neue gesellschaftliche Rollen hervor: Fachleute für lokale Ökosysteme und Pflanzen, Expertinnen und Experten für das Spinnen und Färben von Fasern sowie Gestalter von Bildmotiven und Architektur. Die frühesten Tempel und Siedlungen an Fundorten wie Caral und Las Shicras bewahren materielle Spuren dieser Veränderungen.Die peruanische Textilherstellung entwickelte sich aus der Seilherstellung, dem Mattenweben und der Korbflechterei. Die entscheidende Neuerung war das Verweben – das Kreuzen von Fäden, um zusammenhängende Flächen zu schaffen. In dieser Zeit wurden Techniken wie Netzen, Flechten und Schlingen weiter verfeinert, und Baumwolle wurde in Amerika domestiziert, was eine vielseitige, verspinnbare Faser bereitstellte.
Das Knoten (spanisch anudado) verwendete einen einzelnen Faden, der wiederholt verknotet wurde, um ein Maschengeflecht zu bilden, hauptsächlich zur Herstellung von Netzen. Diese Knotentechnik ermöglichte es, mit minimalem Materialeinsatz große, flexible Strukturen zu schaffen – ideal zum Fischen, Tragen oder Lagern. Sie stellt eine der frühesten Umwandlungen einfacher Schnur in komplexe, funktionale Textilien dar.
Die große Welle gesellschaftlicher Entwicklung, die die frühen andinen Kulturen erlebten, führte zu einer neuen Art von Religion, die auf Furcht und Ehrfurcht vor mächtigen Göttern beruhte. Diese Religion wurde von Priestern organisiert, die visionäre Pflanzen und Trancezustände nutzten, um mit neuen göttlichen Wesen in Kontakt zu treten und sie zu formen. Diese Begegnungen mit dem Heiligen wurden anschließend in Bilder, Rituale und Objekte übersetzt – insbesondere in Textilien.Die ersten Götter (1500 v. Chr. – 100 n. Chr.) und die Karwa-Textilien
Um 1970 wurden an der Fundstätte Karwa (Ica) fast 200 Textilien im Chavín-Stil entdeckt, die mit menschlichen Bestattungen in Verbindung standen. Sie tragen eine dichte Fülle religiöser Symbole und deuten damit auf eine enge Verbindung zwischen Textilkunst, Bestattungspraxis und dem frühesten andinen Pantheon hin.
Die gemalte Dekoration wurde vermutlich mit Pinseln oder Wattestäbchen unterschiedlicher Stärke aufgetragen, oft unterstützt durch flexible Schablonen, die das Wiederholen komplexer Muster erleichterten. Zu den häufigsten Farben gehören Braun, Orange-Rot, Purpur-Braun, Olivgrün und Türkisgrün. Einige Textilien zeigen Reservetechnik beim Färben, und manche wurden vollständig gefärbt, darunter Beispiele in einem tiefen Blau. Die Farbstoffe wurden aus mineralischen, pflanzlichen und tierischen Quellen gewonnen.
Obwohl uns schlüssige Beweise fehlen, ist es wahrscheinlich, dass diese bemalten Textilien entweder als Medien für religiöse Unterweisung dienten – tragbare Bilder, mit denen Mythen und Rituale gelehrt wurden – oder als temporäre zeremonielle Gewänder. Textilien haben gegenüber Stein oder Wandmalerei offensichtliche Vorteile: Sie lassen sich falten, über weite Strecken transportieren und leicht austauschen.
Aufgrund dieser Transportfähigkeit zirkulierten die Karwa-Textilien vermutlich zusammen mit anderen Prestigeobjekten wie verzierter Keramik, getrocknetem Fisch, Halbedelsteinen und Pigmenten und trugen so dazu bei, die Bildwelt der ersten andinen Götter in einem weitreichenden religiösen und wirtschaftlichen Netzwerk zu verbreiten.
Das Aufkommen der Keramik, ein weiterer bedeutender technologischer Durchbruch, schuf ein neues Medium zur Darstellung von Glaubensvorstellungen, Priestern und Göttern. Durch das Brennen wurde weicher Ton in ein steinähnliches Material verwandelt, und diese Gefäße konnten zum Transport großer Mengen von Flüssigkeiten oder zum Kochen von Speisen verwendet werden. So erweiterte die Keramik sowohl die Möglichkeiten des Alltags als auch die visuelle Sprache des rituellen Lebens.
Stücke wie dieses zeigen die Gottheiten ihrer Zeit, deren Gesichter sichtbar werden, wenn das Gefäß gekippt und benutzt wird. Die in dieser Periode erzielten Hauptoberflächenfarben, abhängig von der Ofenatmosphäre, umfassen Dunkelgrau, Schwarz, Orange und rötliche Töne. Diese zurückhaltenden Farbpaletten trugen komplexe symbolische Bilder, die nur im Akt des Trinkens sichtbar wurden.
Das Volk der Paracas entwickelte die meisten der unter vorkolumbianischen Kulturen bekannten Textiltechniken, von denen viele noch heute von peruanischen Kunsthandwerkern verwendet werden. Fasern und Techniken waren eng mit der Funktion jedes Kleidungsstücks und dem sozialen Status seines Trägers verknüpft.Sie beherrschten grundlegende Methoden wie das Knoten für die Netzherstellung, das Schlingenbilden für dreidimensionale Gewebe und nahezu alle konstruktiven Varianten des Webens am Webstuhl. Es wurden einfache Leinwandbindungen gefunden, die zunächst aus Baumwolle und nach und nach aus Kamelidenwolle gefertigt wurden, insbesondere für die Umhüllungen von Bestattungsbündeln.
Weitere Funde umfassen Schlitzteppiche (Kelim), gewebt mit Baumwollketten und Wollschüssen. Die feine, elastische Struktur, die als Doppeltuch bekannt ist, begann mit Baumwolle, wurde aber in der späten Paracas-Phase überwiegend aus Wolle gewebt.
Diskontinuierliche Ketten und Schüsse bildeten eine weitere wichtige Technik zur Herstellung gemusterter Stoffe, insbesondere Mäntel und Hemden, die als Unkus bekannt sind. Die Gaze-Technik, die leichte und zarte Textilien hervorbringt, wurde zur Herstellung von Kleidungsstücken wie Tuniken und anderen Unkus verwendet.
Das Volk von Paracas verehrte viele Götter und übernatürliche Wesen. Der Aufstieg dieser Gottheiten wurde von früheren religiösen Traditionen wie der von Chavín beeinflusst. Menschliche Figuren werden häufig mit übernatürlichen Attributen oder Schmuck dargestellt, die sie als Herrscher oder heilige Spezialisten kennzeichnen, während stärker geometrische, abstrakte Muster mit der frühen Paracas-Höhlenphase (Caverns) verbunden sind.In der späteren Nekropolis-Phase werden die Darstellungen der Götter komplexer und detailreicher. Einige Gottheiten erscheinen als fliegende Wesen – hybride Kreaturen, die Vogel-, Raubkatzen- und menschliche Merkmale vereinen –, deren Gewänder von Kriegern und Priestern nachgeahmt wurden. Wesen mit Körpern von Raubkatzen und Haaren oder Anhängseln in Schlangenform beherrschen die mythische Welt von Paracas und verkörpern die rohen Kräfte der Natur wie Macht, Gefahr und Verwandlung. Schamanen oder Priester dienten als Mittler zwischen den Menschen, wohlwollenden und böswilligen Gottheiten sowie den Toten oder Ahngeistern und nutzten diese Bildsprache, um zwischen den Welten zu wandeln.
Als die großen zeremoniellen Zentren und ihre alten Götter an Macht verloren, begannen lokale Gruppen, sich eigenständig zu entwickeln, wodurch deutlich unterscheidbare regionale Kulturen entstanden. Aus diesem Prozess gingen Gesellschaften mit eigenen Stilen, Ritualen und visuellen Sprachen hervor. Zu den bekanntesten dieser regionalen Traditionen zählen die Kulturen von Nasca, Moche, Lima, Huarpa und Pukara, die jeweils in einer bestimmten Landschaft verwurzelt sind, aber durch gemeinsame andine Vorstellungen von Gegenseitigkeit, Opfer und heiliger Landschaft miteinander verbunden bleiben.
In den Wüsten von Ica an der Südküste Perus gelegen, erreichte die Gesellschaft der Nasca bemerkenswerte Fortschritte sowohl in der Textilkunst als auch in der Keramik. Ihre mehrfarbigen Werke offenbaren ein tiefes Erbe der Paracas-Kultur, erkennbar in ihrem Gebrauch von Farbe, Abstraktion und ritueller Ikonografie. Das große Zeremonialzentrum von Cahuachi mit seinen Tempeln und Plätzen zeugt ebenfalls von dieser Kontinuität: Priester und Handwerker der Nasca interpretierten frühere Wüstentraditionen neu und verwandelten die karge Landschaft selbst in eine Leinwand für Linien, Geoglyphen und heilige Prozessionen.
Nasca-Männer trugen Lendenschurze und kurze Tuniken, oft kombiniert mit Turbanen aus langen Stoffbändern. Adlige präsentierten bestickte Mäntel und lange Tuniken mit gemalten Mustern oder Säumen, die mit kleinen dreidimensionalen Figuren verziert waren. Einige Kopfbedeckungen wurden in Sprang-Technik hergestellt, einem Verfahren, das auf dem Verflechten gespannter Fäden beruht.Frauen trugen Kleider unterschiedlicher Länge, die unter das Knie reichten, und trugen ihr Haar entweder offen oder zu Zöpfen geflochten. Sowohl Männer als auch Frauen tätowierten ihre Körper und verwendeten Gesichts- und Körperbemalung, wodurch die menschliche Gestalt zu einer lebendigen, sich bewegenden Trägerin von Farbe und heiligen Bildmotiven wurde.
Die Reservetechnik gehört zu den beeindruckendsten Färbemethoden, die im alten Peru entwickelt wurden; ähnliche Verfahren sind auch aus anderen Teilen der Welt bekannt. Reserve bedeutet, bestimmte Bereiche des Stoffes oder einzelne Partien des Musters abzudecken, bevor das Textil in flüssige Farbe, in heißes oder kaltes Wasser, eingetaucht wird, sodass diese geschützten Stellen ungefärbt bleiben.Zu Beginn des Prozesses bereiteten die Handwerker ein Grundtextil in Naturfarbe vor, das manchmal aus zwei zusammengenähten Bahnen bestand und so ein flexibles, locker gewebtes Tuch ergab, das sich leicht falten, verdrehen und binden ließ. Vor jedem Färbebad wurden einzelne Partien mit Fäden fest umwickelt oder verknotet.
Nachdem das Textil getrocknet war, entfernte man die Fäden, die die Knoten hielten, sodass an den Stellen, an denen die Farbe blockiert worden war, geometrische Figuren sichtbar wurden. Diese reservierten Formen erscheinen häufig als konzentrische Rauten, Quadrate oder Kreise. Wenn mehr als eine Farbe gewünscht war, wurden die vorhandenen Knoten nicht gelöst; stattdessen fügte man nach und nach neue Bindungen hinzu, sodass weitere Farben eingebracht werden konnten, ohne die früheren zu überdecken.
Mit dieser Technik konnte ein einziges Tuch mehrere Farben und Nuancen tragen. Der Prozess begann mit den hellsten Farbstoffen und ging dann zu dunkleren Tönen über, die aufgetragen wurden, ohne die Knoten zu lockern. In einigen Beispielen wurden separat gefärbte Reservestücke zu einer Art Patchwork zusammengesetzt, was eine noch größere Vielfalt an Farben und Mustern ermöglichte. Durch die Kombination von Reservetechnik und Patchwork-Konstruktion schufen die Weber der Nasca aus relativ einfachen Arbeitsschritten Textilien von beeindruckender visueller Komplexität.
Die Moche (100–800 n. Chr.): Textilwerkstätten an der NordküsteDie an der Nordküste Perus entstandene Moche-Kultur ist ein klassisches Beispiel für soziale Schichtung und Spezialisierung. Durch die Bewässerung der trockenen Küstentäler kontrollierten die Moche diese Landschaft, erzielten eine hohe landwirtschaftliche Produktivität und eine außergewöhnliche künstlerische Leistung.
Sie hielten nahezu alle Aspekte des irdischen Lebens und die Taten der Götter in ihren fein gearbeiteten Keramiken und Textilien fest: Krieg, Opferhandlungen, Ackerbau, rituelle Tänze und Prozessionen von Mischwesen aus Mensch und Tier. Mythische Gestalten, die mit dem Mond, dem Wasser und saisonalen Überschwemmungen verbunden sind, treten häufig auf und symbolisieren die enge Beziehung zwischen göttlicher Macht, politischer Autorität und der fragilen Küstenumwelt.
Die Textilwerkstätten der Moche spiegelten diese Hierarchie und Komplexität wider. Spezialisten für Spinnen, Färben und Weben fertigten aufwendige Gewänder für Eliten und rituelle Aufführungen, während einfachere Stoffe den Alltagsbedarf deckten. Zusammen bildeten diese Textilien eine zweite Haut der Moche-Gesellschaft, indem sie Körper, Bestattungen und heilige Räume in Bilder von Macht und Verwandlung hüllten.
In der Mythologie der Moche treten mehrere Götter und übernatürliche Wesen auf. Eines der wichtigsten ist das Mondtier, ein mythisches Wesen, das sowohl die Macht der Gottheiten und Herrscher als auch die enge Beziehung zwischen dem Meer und dem Nachthimmel symbolisiert. Die Moche legten außerdem großen Wert darauf, ihre Umwelt zu verstehen. Ein Fisch, der als Leben bekannt war und häufig als Ikone verwendet wurde, stand für den Wechsel der Jahreszeiten, Fruchtbarkeit und die Erneuerung der Bewässerungskanäle. Gemeinsam verbanden diese Wesen Himmelszyklen, Ozeanströmungen und landwirtschaftlichen Überfluss zu einem einzigen heiligen System.
Das Huari-Reich entwickelte sich im südlichen Hochland Perus rund um Ayacucho und markierte den Beginn eines neuen Glaubenssystems, das sich über weite Teile der Andenregion ausbreitete. Das religiöse Prestige der Huari bildete die Grundlage für die Eroberung und Integration ausgedehnter Territorien. Ihre Städte wurden aus Stein errichtet und in große, eigenständige Komplexe gegliedert, die der Ahnenverehrung gewidmet waren und über Entwässerungssysteme, mehrstöckige Häuser und tiefe Galerien verfügten.Die Huari schufen außerdem eines der frühesten groß angelegten Straßennetze, einen Vorläufer des späteren Qhapaq Ñan, das dazu beitrug, weit entfernte Regionen miteinander zu verbinden. Archäologische Funde von zeremoniellen Anlagen, Handwerkswerkstätten und Elitengräbern an der Zentral-, Nord- und Südküste zeigen die Reichweite ihres politischen und religiösen Einflusses. Waffen wie Keulen, Brustpanzer, Knöchelschützer und Helme zeugen von ihren militärischen Fähigkeiten, die die Autorität der Huari über unterworfene Völker stärkten.
Lange Tuniken, sogenannte Unkus, sind die emblematischsten gewebten Kleidungsstücke dieser Gesellschaft. Sie wurden hergestellt, indem zwei vertikale Stoffbahnen zusammengefügt und in der Mitte sowie an den Seiten zusammengenäht wurden, in unterschiedlichen Größen und Ausführungen. Unkus wurden von Adligen und Kriegern getragen, während größere Varianten als äußere Hüllen für große Huari-Grabbündel dienten und Elitepersonen für ihre letzte Reise in die Welt der Toten kleideten.
Die Verbreitung der Huari-Motive zeigt, wie stark ihr Reich andere Kulturen im alten Peru beeinflusste. Regionale Gesellschaften ahmten die Huari-Stile nach, sobald sie mit dem Reich in Kontakt kamen. Besonders in Nord- und Zentralperu belegen feine Textilien den Einfluss der Huari: An der Nordküste tauchten Hochland-Symbole und -Gottheiten auf, die sich mitunter mit lokalen Motiven verbanden. Diese Bildmischungen machen deutlich, wie die Huari-Ikonografie an unterschiedliche regionale Traditionen angepasst wurde.
Nach dem Niedergang der komplexen Huari-Gesellschaft entwickelten sich die regionalen Bevölkerungen – die stark von den religiösen und organisatorischen Modellen der Huari geprägt waren – zu mächtigen lokalen Reichen und Herrschaften. Im Norden traten Lambayeque und Chimú als Erben der Moche-Tradition hervor; an der Zentralküste gewannen Chancay, Ichma, Huarco und Chincha an Bedeutung; im Süden blühten Kulturen wie Chuquibamba, Chiribaya und Killke auf.Diese Periode ist gekennzeichnet durch Fernhandelsnetze und Verwaltungszentren, die für die Lagerung und Umverteilung von Ressourcen ausgelegt waren. Gemeinsam legten diese regionalen Mächte einen Großteil des politischen und wirtschaftlichen Fundaments, das das spätere Inkareich erben und neu organisieren sollte.
Die Lambayeque-Kultur, entstanden aus der Verschmelzung der stilistischen Traditionen der Moche und Huari, bewahrte enge Verbindungen zu den Glaubensvorstellungen und Praktiken ihrer Vorfahren. Ihr Volk errichtete große Städte, die von kolossalen, abgestumpften Lehmziegelpyramiden dominiert wurden, die als zeremonielle und politische Zentren dienten.Zu ihren wichtigsten Ritualen gehörten Opfergaben von Spondylus-Muscheln an die Vorfahren, zahlreiche Gottheiten und mythische Wesen. Diese Figuren standen einem göttlichen Pantheon vor, das eng mit dem Meer, der Landwirtschaft, der Textilproduktion, der Viehzucht und der Fruchtbarkeit verbunden war. Die Kunst und Architektur der Lambayeque spiegeln somit eine Welt wider, in der politische Autorität, heilige Macht und ökologische Zyklen tief miteinander verflochten waren.
Die an der Zentralküste Perus entstandene Gesellschaft der Chancay war Teil einer Tradition kleiner regionaler Häuptlingstümer, die nach etwa 900 n. Chr. rasch aufblühten und sich als friedliche Gemeinschaften hochqualifizierter Textilhersteller und Töpfer entwickelten. Während der Phase der Inka-Expansion verhandelten die Anführer der Chancay erfolgreich eine friedliche Eingliederung in das Imperium.Die Weberinnen und Weber der Chancay schufen eine bemerkenswerte Vielfalt an Textiltechniken, darunter Gaze und Durchbruchgewebe, Spitze, doppelseitiges Gewebe, Tapisserie, gemusterte Schussstrukturen, Stickerei, Reservierungsfärbung, bemalte Stoffe und Federschmuck. Sie fertigten außerdem ein breites Spektrum an Textilobjekten – Mäntel, Kleidungsstücke, rituelle Hängebehänge –, deren Designs sowohl ihre Küstenumwelt als auch die sich entwickelnde soziale Komplexität widerspiegeln.
Die Chimú waren eine mächtige und hoch organisierte Gesellschaft, die von den Moche abstammte und zwischen etwa 900 und 1400 n. Chr. an der Nordküste Perus florierte. Sie erbauten Chan Chan, eine der größten Lehmziegelstädte des alten Peru: einen weitläufigen ummauerten Stadtkomplex, der aus neun großen Bezirken bestand, von denen jeder über Plätze, Vorratsräume, Audienzsäle und Pyramiden verfügte. Um diese Kernbereiche herum breiteten sich Viertel aus, die von Bauern und Handwerkern bewohnt wurden und die Tempel und Paläste versorgten.Durch die fortwährende Ausdehnung ihrer bewässerten Felder nach Norden schufen die Chimú ein bedeutendes Königreich, das seinen Einfluss auf benachbarte Regionen ausdehnen konnte, darunter Gebiete, die mit der Lambayeque-Kultur verbunden waren. Die Metallhandwerker und Textilspezialisten der Chimú pflegten enge Beziehungen zu anderen Herrschaften wie Chancay und Cajamarca und knüpften ein Netz künstlerischer und politischer Allianzen, das die Expansion der Inka vorwegnahm und ihr später entgegentrat.
In ihrer frühen Phase als lokale Gruppe knüpften die Inka geschickt Beziehungen zu benachbarten Völkern. Sie schlossen friedliche Bündnisse und schufen Verwandtschaftsbeziehungen zwischen den herrschenden Familien, was es ihnen ermöglichte, andere Gemeinschaften durch Diplomatie oder, wenn nötig, durch Krieg einzugliedern. Das Reich beruhte auf einem komplexen Sozialsystem unter der Führung des Sapa Inka und war um das Prinzip der Gegenseitigkeit organisiert: Die Untertanen leisteten Arbeit und entrichteten Abgaben, und der Staat reagierte mit Schutz, Nahrung und öffentlichen Bauwerken. Ein weit verzweigtes Straßennetz, das als Qhapaq Ñan bekannt ist, bildete das Rückgrat der kaiserlichen Macht und ermöglichte den Fluss von Waren, Heeren und Informationen über die Anden hinweg.Chronisten beschreiben die Kleidung der Inka ausführlich und betonen, wie die Tracht im Tahuantinsuyo den sozialen Status, den Familienstand, den Beruf und sogar die Abstammung anzeigte. Männer trugen einen Lendenschurz (wara), eine ärmellose Tunika mit V-Ausschnitt (unku), einen Mantel oder Umhang (yacolla), eine kleine Tasche (chuspa) sowie verschiedene Kopfbedeckungen, die von einfachen Bändern bis zu Kronen und Helmen reichten. Sandalen (usuta), aus unterschiedlichen Materialien geflochten, ließen die Zehen frei. Das Haar konnte zu einem Pferdeschwanz gebunden oder in verschiedenen Längen geschnitten werden. Frauen trugen lange Kleider mit rundem Halsausschnitt und seitlichen Öffnungen (anacu), die mit großen Nadeln (tupu) geschlossen und mit langen Gürteln (chumpi) in der Taille zusammengehalten wurden. Ein Schultertuch (lliclla) wurde mit einem tupu befestigt, und Adlige trugen mitunter eine gefaltete Kopfbedeckung namens pampacona, die ebenfalls die Schultern bedeckte. Das Haar der Frauen wurde sorgfältig gewaschen und gekämmt und entweder offen oder in feinen Zöpfen getragen.
Textilien waren zentrale Werkzeuge der imperialen Politik und Identitätsbildung. In spezialisierten Werkstätten produzierten ausgewählte Frauen Stoffe unterschiedlicher Qualität für den Staat. Feine Gewebe dienten als diplomatische Geschenke für Herrscher, die die Inka zu annektieren hofften, und waren Teil der Tribut- und Umverteilungssysteme, die den besiegten Völkern auferlegt wurden. Erobernde Inka-Herrscher trugen vorübergehend die traditionelle Kleidung einer neu unterworfenen Gruppe, während die in das Reich eingegliederten Bevölkerungen ihre regionalen Kleidungsstile beibehalten durften – wodurch die Herkunft in der Kleidung sichtbar blieb. Chroniken berichten außerdem, dass prächtige Gewänder oft in großen Mengen als Opfergaben für die Götter verbrannt wurden; selbst die Kleidung des Sapa Inka wurde niemals wiederverwendet, sondern feierlich zerstört. Auf diese Weise fungierten Textilien sowohl als Instrumente der Staatskunst als auch als mächtige Symbole für Status, Frömmigkeit und Zugehörigkeit.
Textile Tradition, Muster und Symbolik: Die Amano-TextilsammlungDiese Ausstellung umfasst mehr als 15.000 Jahre Geschichte. In diesem langen Zeitraum wurden die Textilien verschiedener altperuanischer Kulturen technisch kontinuierlich verfeinert. Um etwa 1500 n. Chr. trugen viele gewebte Stücke eine dichte symbolische Bedeutung, die weithin verstanden wurde. Während der europäischen Eroberung und des daraus resultierenden kulturellen Aufpralls wurden einheimische Textilien – wie auch andere künstlerische Ausdrucksformen – gezielt zerstört, da sie als Verkörperung lokaler Bräuche und religiöser Überzeugungen galten. Große Mengen wurden verbrannt und trugen so zum Verlust unersetzlicher visueller Traditionen bei.
Die genauen Bedeutungen vieler präkolumbischer Textilsymbole sind im Laufe der Zeit verloren gegangen. Dennoch verwenden zahlreiche indigene Gemeinschaften in Peru weiterhin überlieferte Zeichen und bewahren oder passen ihre Bedeutung an das zeitgenössische Leben an. Traditionelle Textilien sind nach wie vor von Motiven und Formen durchdrungen. Aus diesem Grund ist der Kontakt mit lokalem Wissen unerlässlich, um ein vollständigeres Bild der Geschichte und Symbolik des peruanischen Webens zu rekonstruieren. Diese Werke stellen ein bedeutendes Erbe der Menschheit dar. Heute werden präkolumbische und traditionelle Textilien und Motive sowohl von Institutionen als auch von Industrien neu bewertet. Die Aneignung dieses künstlerischen, symbolischen und kulturellen Erbes ist entscheidend für den Aufbau eines erneuerten nationalen Identitätsgefühls. Mit diesem Ziel stellt das Amano-Museum Besucherinnen, Besuchern und Forschenden die Materialien und Motive zur Verfügung, die sein Gründer, Herr Yoshitaro Amano, zusammengetragen hat.
Yoshitaro Amano, geboren in Akita, Japan, war ein erfolgreicher Schiffsingenieur und Geschäftsmann sowie ein leidenschaftlicher Archäologie-Enthusiast. Nachdem er sich in Peru niedergelassen hatte, reiste er ausgiebig zu archäologischen Stätten und wurde Zeuge der Zerstörungen, die durch Plünderungen verursacht wurden. Entschlossen, das Verbliebene zu retten, sammelte er von Plünderern zurückgelassene Objekte und baute nach und nach eine der bedeutendsten Textilsammlungen des Landes auf. Vor mehr als fünfzig Jahren übergab er seine gesamte Sammlung diesem Museum. Heute bewahrt und konserviert es über 5.400 Textilobjekte, hauptsächlich aus der Chancay-Kultur, zusammen mit wichtigen Beispielen der Traditionen von Chavín, Paracas, Moche, Nasca, Huari, Chimú, Lambayeque, Chiribaya, Chuquibamba und Inka – und bietet damit ein unvergleichliches Fenster in drei Jahrtausende Textilgeschichte.
Musikinstrumente der Chancay-Kultur
Die Chancay-Kultur (9.–15. Jh. n. Chr.) verwendete Membranophone in Ritualen, deren Klang durch über keramische Körper gespannte Tierhaut geformt wurde. Diese Gruppe zeigt eine Ente, die Wasser und Fruchtbarkeit hervorruft; eine Katze bzw. ein Felide als Symbol für Macht und Liminalität; und eine menschliche Figur, vermutlich ein ritueller Darsteller. Als bombo oder tambor bekannt und den hochandinen tinyas verwandt, verbanden solche Trommeln Musik, Mythos und heilige Aufführung.
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