2025 © Maxim Tabachnik
Das Tal des Nasca-Flusses, das durch den Zusammenfluss der Flüsse Tierras Blancas und Aja entstand, war ein bedeutendes Zentrum der Nasca-Kultur. Vorlandwirtschaftliche Überreste aus dem 5. Jahrtausend v. Chr. zeigen, dass frühe Jäger und Sammler Schalentiere und Wildpflanzen nutzten. Später besiedelten Paracas-Gruppen – insbesondere in ihren Endphasen – Fundplätze wie La Puntilla, Cahuachi, Usaka und Estaquería. Nachdem Cahuachi aufgegeben worden war (ca. 400–450 n. Chr.), wurde Estaquería in der späten Nasca-Zeit und während des Mittleren Horizonts (ca. 550–1000 n. Chr.) zum wichtigsten zeremoniellen Zentrum.Der fruchtbare Schwemmkegel des Río Grande und seiner Nebenflüsse bewahrt eine lange, kontinuierliche Abfolge: spätes Paracas, die Blütezeit der Nasca in Cahuachi und in den Tälern von Aja, Tierras Blancas, Atarco, Taruga, Las Trancas und Usaka, gefolgt von einer Besiedlung durch die Huari im Mittleren Horizont. Später errichtete die Ica–Chincha-Kultur (ca. 1000–1400 n. Chr.) bedeutende Siedlungen wie Pueblo Viejo und Los Colorados; es gibt einige Hinweise auf eine Präsenz in der Inkazeit, auch wenn deren Einfluss an der Südküste nur von kurzer Dauer war.
Die Nasca-Gemeinschaften waren eng mit der Landwirtschaft in Flussoasen verbunden und bewirtschafteten Felder in der Nähe von Dörfern und Weilern. Die Häuser, aus Adobe und Quincha an Hängen der Täler gebaut, lagen so, dass sie Überschwemmungen vermieden und Ackerland schonten; sie dienten hauptsächlich der nächtlichen Ruhe, während die meiste Arbeit im Freien stattfand. Handwerkliche Tätigkeiten – insbesondere Keramik und Textilien – waren spezialisiert und ideologisch geprägt. Die Wohnhäuser waren groß und gut belüftet, die Dörfer erstreckten sich ohne zentrales Kerngebiet linear entlang der Flüsse, und die Ernährung war vielfältig, was auf eine produktive und gut organisierte Gesellschaft hinweist. Zu den wichtigsten Feldfrüchten gehörten Mais, Maniok, Süßkartoffeln, Bohnen, Limabohnen, Kürbis, Erdnüsse und Baumwolle, ergänzt durch Weichtiere, Krustentiere, Trockenfisch sowie Fleisch, Wolle und Häute von Lamas, Alpakas und Guanakos.Kochbereiche, Keramiköfen und Müllhaufen gruppierten sich um die Häuser. Müllschichten, die reich an Muscheln, Knochen von Kameltieren und anderen Überresten sind, zeigen, dass Meeresnahrung auch weit entfernt von der Küste häufig verzehrt wurde und Fleisch oft gekocht oder geröstet wurde. Das Fehlen von Waffen, Verteidigungsanlagen und bestatteten Personen mit traumatischen Verletzungen deutet auf eine lange Friedensperiode in der frühen Nasca-Zeit hin, die von einem ausgedehnten System von Aquädukten und Kanälen getragen wurde, das das ganze Jahr über Grundwasser über ein weites Gebiet verteilte.
Seit 1982 analysiert das Nasca-Projekt Geoglyphen gemeinsam mit Felskunst an Fundorten wie Chichitara, Pongo Grande, San Marcos, Pirca, Las Trancas und Huayhua. Dabei werden ihre Motive mit Keramiken und Textilien der Paracas- und Nasca-Kulturen verglichen und Überlagerungen untersucht, um eine Abfolge zu bestimmen. Diese Forschungen zeigen, dass die ältesten Geoglyphen kleine, stark verwitterte zoomorphe und anthropomorphe Figuren sind, die als Flachreliefs an Hängen nördlich des Río Ingenio eingraviert wurden, besonders in der Umgebung von Palpa. Ihre Formen, die sich deutlich von sorgfältig freigeräumten Steinflächen abheben, scheinen eng mit den Textiltraditionen von Paracas Cavernas verbunden zu sein.Diese Hanggeoglyphen bildeten echte Kultbereiche, in denen Prozessionen und Zeremonien stattfanden. Zu den herausragenden Figuren gehören das Wesen mit den großen Augen und andere Darstellungen, die mit späten Phasen der Paracas-Kultur in Verbindung stehen. Spätere Vogelfiguren zeigen einen Wandel von Profilansichten mit geschlossenen Flügeln hin zu fliegenden Vögeln mit ausgebreiteten Flügeln, was Veränderungen in der keramischen Ikonographie der Nasca widerspiegelt. Diese Phase der Geoglyphen betont große Gottheiten (Felide, Schwertwal) und übernatürliche Wesen wie den Kolibri, die Spinne, die Echse, den Affen und bestimmte Pflanzen. Zusammen mit Keramik- und Fundzusammenhängen sowie frühen Radiokarbondaten und Analysen der Gesteinslacke datieren diese Gestaltungen grob in die Zeit zwischen 193 v. Chr. und 648 n. Chr., also in die frühe Nasca-Periode.
Im Vergleich zur Felskunst in Asien, Europa oder Afrika bildet die amerikanische Felskunst ein homogeneres symbolisches Korpus, das seit den frühesten menschlichen Besiedlungen mit nur geringen äußeren Einflüssen geprägt wurde. Von Nordamerika bis nach Feuerland wiederholen sich einfache und komplexe Logos, die mit Natur, Mythos und Ritual verbunden sind, und auf dauerhaften Steinoberflächen lokale Vorstellungen über Ahnen, legendäre Helden und Gottheiten ausdrücken. In Nasca ist Felskunst Teil eines umfassenden kulturellen Prozesses und muss gemeinsam mit Textilien, Keramik und anderen Medien untersucht werden, um gemeinsame ikonografische und mythologische Themen zu verstehen.Eines der Ziele des Nasca-Projekts war der Vergleich von Geoglyphen, Keramik und Felskunst. Ab 1982 interpretierten Forschende die frühesten großflächigen Einschnitte an Berghängen als Felskunst im Großformat, die die Talhänge in heilige Räume verwandelte. In den Palpa-Tälern verwandeln riesige Figuren mythischer Helden und Ahnen die Schluchten in rituelle Landschaften. Dichte Konzentrationen von Petroglyphen in Chichitara stellen einen der wichtigsten Felskunstkomplexe der Region dar. Spätere Studien in Majuelos dokumentierten große Petroglyphen unter alten Felsüberhängen, die in den letzten Jahren von Plünderern beschädigt wurden, und die mit kleinen Malereien und Reihen von Schälchen (Cupules) verbunden sind, wie sie für stark heilige Orte typisch sind. Die meisten Zeichnungen wurden in sehr harte Gesteine — Porphyr, Granit, Diorit und Andesit — eingraviert, während Sandstein nur dort verwendet wurde, wo kein anderes geeignetes Material vorhanden war, etwa in Pirca und Majuelos.
The Middle Horizon in the Nasca ValleyDuring the Middle Horizon, the Río Grande de Nasca basin underwent profound changes in religion, architecture, agriculture, and daily life. By the later 6th c., Nasca society showed signs of political fragmentation and failed economic reorganization, overtaken by the stronger Huari power from the Ayacucho highlands. Ancestral Nasca deities were replaced by Huari cosmology, and ways of eating, building, weaving, and making ceramics changed so drastically that the Nasca world was largely erased.
Estaquería became the main ceremonial center, with origins possibly in the earliest occupations of the valley. Nearby Preceramic contexts date back to the 4th millennium BC. Western Cahuachi was used over a long period, expanding on modified natural terraces in late Paracas and Early Nasca times with large temples, pyramids, and elite cemeteries. In the Middle Horizon the Temple of the Posts at Estaquería replaced Nasca ritual presence in the valley; its remaining forked posts still hint at its former scale. Housing continued on terraces but now used river cobbles and cane quincha walls coated on both sides. Rooms shrank, humans and animals lived more closely together, and health declined, with more caries and bone problems linked to diets richer in cereals and carbohydrates and poorer in animal protein.
Adobe production changed to a grey clay with little kaolin, and large parallelepiped adobes became standard. Ceramics, textiles, and weaving methods all shifted, as did funerary practices: bodies were reoriented mainly westward, wrapped in cotton layers within collective tombs rather than individual burials. The aqueduct network likely expanded, increasing cultivated land and population density. Huari domination in the Nasca valleys was harsh, dismantling religious and social traditions; only material culture traces clearly remain as evidence of this highland rule.
Cahuachi’s religious prestige made it a pilgrimage destination for groups from across the Nasca sphere, where the dominant ideology bound communities in different valleys. Periodic journeys brought pilgrims to collective ceremonies and to deposit offerings for the gods and temple structures. Common gifts included ceremonial ceramics, textiles, wooden and stone objects, and animal and human bone remains. Small paired items—braids of human hair, tied sticks, textile fragments, and camelid phalanges—symbolized duality.Excavations in 2003 on the Great Pyramid uncovered the sacrificed body of a child placed within a platform between two floors, an offering made before a new construction phase. In the Great Temple, several trophy or offering heads were found buried in pits inside the main platform and sealed with clay; elsewhere, cut heads accompany architectural changes or large camelid sacrifices west of the main temples. Large offering pits in platform floors, coated with clay, contained materials such as a whale rib, probably a ceremonial gift. Another enigmatic class of offering consists of rodent heads placed inside lucuma pits or treated in the same way as human heads. Most frequent, however, were ceremonial ceramic objects intentionally broken at Cahuachi and then buried in massive fill deposits.
Landwirtschaftliche Werkzeuge aus Holz
Diese landwirtschaftlichen Holzwerkzeuge, gefertigt aus widerstandsfähigem Huarango-Holz, stammen aus der Späten Zwischenperiode. Sie wurden in Pampa Galeras, Ayacucho, entdeckt und zeigen den Einfallsreichtum andiner Bauern. Die Robustheit des Huarango war entscheidend für Werkzeuge, die dem rauen Klima des Hochlands standhalten mussten. Diese Artefakte geben Einblick in präkolumbische Agrarpraktiken und in die kulturelle Bedeutung einer nachhaltigen Nutzung von Ressourcen.
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