2004 © Maxim Tabachnik
منذ القرن الثاني للميلاد، ومع شيوع الدفن في الأرض، أسهمت التوابيت الرخامية في نشوء لغة تصويرية جديدة. ففي الإفريزات المنحوتة بزخرفة غنية، عرضت النخب ثقافتها واحتفت بالصفات الأخلاقية للمتوفى من خلال الرموز والاستعارات. وبعد نحو عام 170م ظهرت توابيت تحمل مشاهد معارك، استلهمت صراعات أسطورية مألوفة من الفن الهلنستي. ويُعرَف نحو عشرين تابوتًا من هذه الفئة تعود إلى عهد الإمبراطور ماركوس أوريليوس وبدايات عهد سبتيميوس سيفيروس، في فترة تتزامن مع الحروب ضد قبيلتي الكوادي والماركوماني.كان أصحاب هذه الطلبات من كبار الضباط في حاشية الإمبراطور، وقد كلفوا بصنع هذه النُّصُب كي تُكرَّم virtus الخاصة بهم – أي الشجاعة والتفوق والقيادة – على قبورهم. فقد أرادوا أن يُذكَروا في آنٍ واحد كقادة عسكريين ناجحين ومواطنين رومانيين يُحتذى بهم.
في منازل المدن الرومانية (الدوموس) والفلل الضاحية، كانت الحدائق مناظر طبيعية مصمَّمة بعناية، تتكوّن من البساتين والجداول والأحواض والنباتات الزخرفية، وتُؤطَّر بالمنحوتات والفسيفساء. أعمال مثل فسيفساء ميدوسا، وفسيفساء باخوس، وفسيفساء الفصول مع قرون الوفرة كانت تستحضر أجواء مقدسة ورعوية، فتحوِّل هذه المساحات إلى مسارح طبيعية. كثيرًا ما صوّرت الأواني الرخامية، واللوحات البارزة المربعة الصغيرة، وتماثيل النوافير مشاهد ريفية، وآلهة الغابات، وكائنات أسطورية، مما طمس الحدود بين الحديقة الخاصة والبستان المقدس.كان ديونيسوس مفضَّلًا على نحو خاص في هذه البرامج الزخرفية. فبصفته إله الكرمة والخمر والمسرح والتحوّل النشوان، جسّد الطاقة الحيوية للطبيعة وقوة البعث الظاهرة في النباتات النامية. حاشيته من المينادات والساتيرات، إلى جانب آلهة مثل أرتميس وبان، ملأت صور الحدائق واحتفت بالأُنس والسُّكر والاحتفال. وتنسب الأساطير إلى ديونيسوس تعليم البشر كيفية زراعة الكرمة وصناعة الخمر، وهي هبة إلهية أتاحت لهم نسيان همومهم. وقد أدّت العروض المسرحية لقصصه في الأعياد إلى نشوء المأساة والملهاة الإغريقية، ثم استوعبت الثقافة الرومانية لاحقًا هذه الصلة الوثيقة بين ديونيسوس وعالم المسرح. ومن ثمّ كانت الأقنعة، وتماثيل الممثلين، واللوحات البارزة ذات المشاهد المسرحية ملائمة تمامًا للخطط الزخرفية المستوحاة من هذا الإله المتعدّد الأوجه.
ابتداءً من القرن الثاني للميلاد، أفرزت التوابيت الرخامية المصنوعة للدفن لغة تصويرية جديدة. ففي أفاريزها المنحوتة بغنى، عرض رعاة النخبة علمهم وفضيلتهم من خلال إقحام المتوفّى في سرديات رمزية. وبدأت تظهر توابيت المعارك، المستندة إلى مشاهد القتال البطولي في الفن الهلنستي، بعد نحو عام 170م، في زمن حروب روما ضد الكوادي والماركومانيين. وقد أوصى الضباط رفيعو الرتبة الذين حاربوا إلى جانب الإمبراطور بصنع هذه النُّصُب كي تُحتفى فضيلتهم (virtus) — شجاعتهم وتفوّقهم الأخلاقي — إلى الأبد.
يُنظِّم مثال ضخم، عُثر عليه قرب طريق فيا تيبورتينا عام 1931، مشهد المعركة على عدّة مستويات. في الوسط يتقدّم فارس روماني منتصرًا عبر حشد متشابك من الجنود والرماح والخيول، مجسّدًا مثال المنتصر الكوني فيما يضرب الرومان أعداءهم ويقهرونهم. وعلى الأطراف، تحذّر أزواج من البرابرة المقهورين، بوجوه مطأطأة متألّمة، من المصير الذي ينتظر من يقاوم روما. وتزيد الحفر العميقة والتباينات القوية بين الضوء والظل من حدة دراما الاشتباك.
تُظهر النقوش الجانبية ما يلي المعركة: على أحد الجانبين، يعبر أسرى برابرة نهرًا على جسر عائم تحت حراسة رومانية؛ وعلى الجانب الآخر، يخضع القادة المهزومون للضباط الرومان. ويكرّم إفريز الغطاء، المؤطَّر بأقنعة مسرحية، المتوفّى وزوجته عبر مصافحة مركزية (dextrarum iunctio)، حيث تُظهِر فضيلتها في المجال المنزلي وهي تُربّي أطفالهما، وتظهر فضيلته هو في المجال العام وهو يتلقّى استسلام الأعداء، مبرِزًا الشجاعة والرحمة (clementia) معًا. وقد تُركت وجوه الشخصيات الرئيسة غير مكتملة، في انتظار نحت الملامح الفعلية للزوجين المتوفَّيين. واستلهامًا من مشاهد عمود ماركوس أوريليوس، يُؤرَّخ التابوت بنحو عام 180م. وقد تشير الرايات العسكرية على الحافة العليا — نسر الفيلق الرابع فلافيا (Legio IIII Flavia) وخنزير الفيلق الأول إيطاليكا (Legio I Italica) — إلى أن المتوفّى هو أولوس يوليوس بومبيليوس، وهو ضابط قاد سرايا فرسان من هاتين الوحدتين خلال الحروب الماركومانية.
بروتوس
يجسّد هذا التمثال النصفي الروماني المصنوع من الرخام (30–15 ق.م) واقعية صارمة تعود إلى أواخر الجمهورية الرومانية. يُعرَّف تقليديًا على أنه بروتوس، وتمثّل ملامحه القاسية الفضائل الرومانية المتمثلة في الوقار والقوة الأخلاقية. كانت هذه الصفات محل تقدير في زمن التغيّرات السياسية، إذ عكست تركيز المجتمع على النزاهة والقدرة على التحمّل مع تراجع الجمهورية وصعود الإمبراطورية.
استكشف حسب النوع والمكان