2025 © Maxim Tabachnik
Considéré comme la divinité primordiale de Paracas, le Ser Oculado apparaît pour la première fois vers 800 av. J.-C. sur des récipients en céramique provenant de Puerto Nuevo, dans la baie de Paracas. Les premières images montrent une figure anthropomorphe qui disparaît ensuite sous la forte influence chavín.Dans la phase tardive de Paracas, les éléments chavín sont abandonnés et le Ser Oculado revient avec de nouveaux attributs : des appendices dentelés émergeant de son corps et des représentations fréquentes en décapiteur de têtes humaines. Ces innovations ont renforcé son pouvoir mythique. L’un des géoglyphes paracas les plus emblématiques de cette période est la figure du Ser Oculado située sur la pampa de Nasca.
Les Nasca furent la deuxième grande formation culturelle de la région, connus pour leur céramique polychrome raffinée, la création de milliers de géoglyphes et un ingénieux système hydraulique d’aqueducs souterrains destinés à l’agriculture et à l’usage quotidien. Leur territoire central se situait dans le bassin du río Grande — Nasca et Palpa — et s’étendait jusqu’aux vallées d’Ica et d’Acari.Au cours de la phase ancienne, ils construisirent Cahuachi, le plus grand centre urbain cérémoniel de la côte sud, édifié en alternant adobe et terre, avec de vastes places pour les rassemblements publics et plusieurs bâtiments en forme de pyramide utilisés pour les cérémonies religieuses par la classe dirigeante. Dans les vallées de Chincha et de Pisco, les populations locales interagissaient avec leurs voisins du sud tout en conservant des traditions artistiques et architecturales distinctives.
De grands géoglyphes commencèrent à apparaître sur les pentes et les plaines désertiques vers 800 av. J.-C., durant la phase précoce de Paracas. Avec l’essor de la culture Nasca, cette pratique devint une importante tradition artistique, atteignant une échelle, une quantité et une variété stylistique remarquables pendant plus de six siècles. Les géoglyphes de Nasca se répartissent en deux grands groupes : des figures biomorphes de plantes et d’animaux, et des motifs géométriques tels que spirales, lignes, trapèzes et surfaces dégagées.La plupart des motifs biomorphes — comme le colibri, l’araignée et le singe — furent créés durant la phase Nasca ancienne ou monumentale et reflètent un style plus naturaliste. Les formes géométriques devinrent plus courantes et plus grandes pendant la période Nasca tardive. Ces géoglyphes s’étendent de la vallée de Chincha au nord jusqu’à la limite sud du bassin du Rio Grande de Nasca, avec la plus forte concentration à Palpa et surtout dans la célèbre Pampa de Nasca. La zone inscrite au patrimoine de l’UNESCO couvre plus de 450 km², principalement sur les pampas de Nasca et de Palpa.
Dans les vallées situées au sud de la plaine de Nasca, le débit des rivières est bien plus faible que dans les vallées du nord, et l’eau de surface peut disparaître pendant de longues périodes de l’année. Cette rareté a poussé les populations locales à rechercher des sources souterraines et à construire un ingénieux système hydraulique, connu sous le nom d’aqueducs, dans les vallées de Nasca, Taruga et Las Trancas, afin de capter et de canaliser les eaux souterraines vers la surface. Un aqueduc typique comporte une section souterraine de canaux couverts qui recueillent l’eau et, à intervalles réguliers, des puits verticaux ou yeux permettant l’accès pour le nettoyage et l’entretien.Une deuxième section, à ciel ouvert, conduit l’eau vers un réservoir ou un bassin, où elle est stockée puis distribuée aux champs agricoles, et était probablement aussi utilisée pour les besoins domestiques. Les recherches archéologiques ont identifié jusqu’à 42 aqueducs, dont la plupart se trouvent dans les vallées de Nasca, et environ 20 sont encore utilisés aujourd’hui. Cette technologie hydraulique sophistiquée est restée en activité pendant environ 1 500 ans. Dans le monde, un seul système similaire est connu : les anciens qanats mésopotamiens, qui ont environ 3 000 ans.
Vers 600 av. J.-C., la ville de Wari émergea comme un important centre urbain dans la région d’Ayacucho. Au fil du temps, elle devint la base de pouvoir d’un État impérial qui s’étendit sur presque tout l’espace des Andes centrales, de Cajamarca au nord jusqu’à Cusco au sud. Wari trouve ses origines dans les populations locales Huarpa, influencées par les traditions religieuses de Tiwanaku et par le style polychrome Nasca dans sa céramique.Dans la région d’Ica, la présence Wari est évidente sur des sites tels que Maymi, dans la vallée de Pisco, un important centre de production céramique ; Pinilla, à Ocucaje, qui définit un style Wari tardif ; et Huaca del Loro, à Nasca, avec un petit temple circulaire en pierre et une structure cérémonielle caractéristique en forme de D. D’autres établissements et cimetières apparaissent dans les vallées supérieures et moyennes du bassin du Río Grande de Nasca et dans les vallées voisines. Wari était un État impérial dont les dirigeants s’appuyaient sur un puissant appareil militaire pour imposer leur autorité, utilisant des armes telles que des boucliers, des lances, des frondes, des armes en bronze, ainsi que des arcs et des flèches — ces derniers étant inconnus aux périodes antérieures.
Les textiles Wari étaient réputés pour leur grande beauté et leurs couleurs éclatantes. Les artisans maîtrisaient des techniques telles que le brocart, le tissage à motifs dans la chaîne, le double tissu peint et d’autres méthodes hautement spécialisées, produisant des vêtements considérés parmi les plus raffinés au monde, en particulier les tuniques ou unkus. Les chercheurs ont proposé une évolution de la décoration textile Wari fondée sur son iconographie : elle commencerait par un style plus réaliste et conventionnel, dérivé de l’adaptation géométrique de motifs de Tiahuanaco, pour aller vers des images idéologiques de plus en plus déformées, dans lesquelles les porteurs de bâtons et les êtres ailés sont devenus certains des motifs les plus complexes.
Vers 1100, l’effondrement de l’État wari entraîna l’essor de multiples seigneuries et chefferies dans les Andes centrales, chacune avec ses propres expressions culturelles et ses territoires. Dans cette région émergea ce que nous appelons la culture Ica–Chincha, en réalité formée de trois entités sociopolitiques indépendantes : la seigneurie de Chincha, la seigneurie d’Ica et la culture Poroma dans le bassin du Río Grande de Nasca. Bien que politiquement distinctes, elles partageaient un style artistique et artisanal commun. Le centre de pouvoir de Chincha était La Centinela, tandis que celui d’Ica était le complexe de Tacaraca. Dans le bassin du Río Grande de Nasca, de grandes concentrations urbaines se développèrent également, notamment Huayuri et Pinchango Alto à Palpa, ainsi que La Tiza à Nasca.
La première incursion inca dans cette région eut probablement lieu sous le règne de Cápac Yupanqui, sous la forme d’une visite diplomatique plutôt que d’une conquête. L’annexion définitive se produisit vers 1470, lors de la deuxième grande expansion du Tahuantinsuyo menée par l’Inca Túpac Yupanqui. Ica fut intégrée au Chinchaysuyo, et des centres administratifs de contrôle et de collecte du tribut furent établis dans toutes les vallées de la région.Là où existaient déjà de puissants centres locaux, comme La Centinela à Chincha et le complexe de Tacaraca dans la vallée d’Ica, les Incas construisirent leurs propres structures par-dessus les précédentes. Là où de tels centres n’existaient pas, ils érigèrent de tout nouveaux complexes architecturaux pour superviser les populations conquises. Parmi ces nouveaux sites figurent Tambo Colorado à Pisco, Tambo de Huayurí et Pueblo Nuevo à Palpa, ainsi que Tambo del Collao et Paredones à Nasca.
Dans cette région, les établissements incas suivaient un plan standard : une grande cour centrale entourée de bâtiments comportant des pièces le long du périmètre. Une autre caractéristique distinctive de cette architecture était la forme trapézoïdale des portes, des fenêtres et des niches. Le principal matériau de construction était l’adobe, utilisé pour élever des murs sur des fondations en pierre, et Paredones est le seul site de la région à posséder des murs de pierre à parement en coussin dans le style de Cuzco.
Les peuples précolombiens de l’ancien Pérou ont développé une grande variété de coiffures, portées aussi bien par les hommes que par les femmes : chignons, franges, tresses, perruques et bien d’autres. Ces styles signalaient la hiérarchie sociale et révèlent l’importance qu’ils accordaient aux soins personnels. Les instruments utilisés allaient de simples peignes à d’élaborés ornements capillaires, et la plus grande diversité de coiffures documentées a été trouvée dans les sépultures de Paracas et de Nasca.
Les têtes trophées étaient des têtes humaines tranchées, utilisées à la guerre et lors de rituels comme offrandes aux dieux ou comme amulettes. On croyait qu’elles transféraient le pouvoir de l’ennemi vaincu à celui qui les portait. Elles étaient souvent enterrées à la base des bâtiments cérémoniels.Après la décapitation, le cou était retiré et l’ouverture occipitale agrandie pour extraire le cerveau ; les orbites étaient vidées puis remplies de tissu, et les lèvres cousues avec des épines de cactus. Un trou était ensuite percé dans le front pour y passer un cordon, afin que la tête puisse être portée à la main ou suspendue à la taille, comme le montrent les images céramiques et textiles nascas.
La déformation crânienne était une coutume ancienne pratiquée dans de nombreuses régions du monde, mais c’est dans l’ancien Pérou que l’on a trouvé la plus grande variété de types de crânes déformés. Les exemples les plus frappants proviennent de la culture Paracas, en particulier dans des contextes funéraires sur des sites tels que Chongos dans la vallée de Pisco, Cerro Colorado et Cabezas Largas sur la péninsule de Paracas, ainsi que Callango et Ocucaje dans la vallée d’Ica. Cette pratique commençait généralement peu après la naissance et se poursuivait durant l’enfance, en modelant le crâne par compression à l’aide de planchettes, de bandes, de bonnets, de coussinets ou d’un berceau spécial. Cette coutume servait probablement à la fois à marquer l’identité ethnique et à répondre à des idéaux esthétiques.
La trépanation crânienne était pratiquée par de nombreuses cultures anciennes et, au Pérou, elle est particulièrement associée à Paracas. Il s’agissait d’une opération chirurgicale réalisée par des guérisseurs, qui utilisaient des techniques comme le raclage ou le sciage et des instruments tels que des couteaux en pierre et d’autres outils simples, probablement associés à des boissons à base de plantes, comme des infusions de coca ou de la chicha, pour réduire la douleur. La procédure visait soit à soulager la douleur causée par des fractures du crâne, souvent dues aux combats, soit, selon certaines croyances, à expulser les esprits nuisibles que l’on pensait responsables des maladies dans le corps.
La culture Paracas fut la première grande société complexe de la région d’Ica. Identifiée par Julio C. Tello sur deux sites de la baie de Paracas, elle appartient à la période de l’Horizon ancien. Des recherches récentes suggèrent que son histoire s’est déroulée en trois grandes phases.1. Phase ancienne de Paracas
Au début de cette phase, les communautés locales adoptèrent un style céramique caractérisé par des récipients décorés de lignes incisées remplies de pigments à base de résine appliqués après la cuisson. Les motifs incluaient également une figure anthropomorphe, probablement mythique. Il s’agit des premières manifestations connues de la tradition Paracas : des expressions locales qui se mêlaient à des éléments de cultures septentrionales telles que Chavín et Cupisnique. Dans une étape ultérieure, la région fut intégrée au premier horizon culturel des Andes centrales, associé au culte de Chavín, dont les icônes religieuses apparurent dans les pétroglyphes, les géoglyphes, la céramique, les textiles et d’autres formes artistiques et artisanales.
2. Phase moyenne de Paracas
Au cours de cette phase, les influences étrangères antérieures furent progressivement mises de côté. Les communautés de la région commencèrent à revendiquer leurs racines sociales et culturelles originelles, connues sous le nom de phase Puerto Nuevo, consolidant des modèles nettement locaux dans leur organisation et leur culture matérielle.
3. Phase tardive de Paracas
Cette phase marque la période de plus grand essor et de plus grand prestige de la société Paracas. La population augmenta et le nombre d’établissements s’accrut. Une architecture cérémonielle monumentale apparut, la figure mythique ancienne connue sous le nom d’Être oculé réémergea, et un style céramique extrêmement raffiné se développa, s’appuyant sur la poterie de la phase ancienne de Paracas.
Les témoignages de cette époque montrent une forte interaction entre Paracas et les sociétés contemporaines du nord d’Arequipa, d’Ayacucho, de Huancavelica, de la côte centrale et de la vallée du Mantaro, ce qui met en évidence le prestige de cette première grande culture de la région d’Ica.
En réalité, Paracas fut la première culture régionale à intégrer, tant sur le plan géographique que culturel, l’ensemble du territoire allant de la vallée de Chincha au nord jusqu’aux vallées de Nasca et de Palpa au sud. Plus tard, les cultures Nasca et Ica–Chincha se développeraient dans ce même couloir.
Fardeau funéraire Nazca
Le Fardo Funerario est un paquet funéraire provenant de Nazca, au Pérou, qui illustre les pratiques funéraires de la culture nazca (v. 100 av. J.-C.–800 apr. J.-C.). Ces paquets, souvent contenant des restes momifiés, étaient enveloppés de textiles et ornés d’offrandes, symbolisant les croyances en l’au-delà et l’hommage rendu aux défunts. Cette pratique souligne la riche tradition textile de la région ainsi que l’importance spirituelle de la mort et de la renaissance dans la société nazca.
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