2024 © Maxim Tabachnik
En el antiguo Perú, los colores del oro y la plata —asociados con el sol y la luna, con su brillo luminoso y su aparente permanencia— convirtieron a estos metales en expresiones de poder sobrenatural. Hoy vivimos rodeados de luz artificial y superficies reflectantes, pero hace más de dos mil años solo las estrellas brillaban en el cielo. Del mismo modo, en un mundo en gran medida libre de ruido mecánico, el sonido y el resplandor parecían etéreos y de otro mundo.Cuando se descubrieron metales brillantes como el oro y la plata, las élites gobernantes asumieron rápidamente el control de la minería y la metalurgia. Los orfebres ocupaban posiciones privilegiadas, trabajando en estrecho contacto con los líderes políticos y religiosos. Mediante técnicas que debieron de parecer misteriosas, transformaban elementos en bruto en objetos deslumbrantes y resonantes, concebidos para perdurar.
Estas creaciones adornaban los cuerpos de los gobernantes durante ceremonias realizadas en lo alto de las pirámides. Allí, los líderes centelleaban como el sol y la luna y producían sonidos que recordaban al viento o al agua, reforzando su aura divina y su condición de representantes terrenales de los dioses. La gente común, incapaz de comprender cómo estos señores brillaban y resonaban con tanta intensidad, se sentía sobrecogida y se inclinaba ante su poder.
Para los europeos, los metales preciosos se han medido durante mucho tiempo principalmente por su valor económico. Para apreciar la orfebrería del antiguo Perú, debemos dejar de lado esa visión estrechamente monetaria y reconocer que, para las sociedades prehispánicas, tales objetos tenían un profundo significado religioso, político y cosmológico que superaba con creces su valor material.
En el antiguo Perú, el verdadero valor del oro residía en su papel como símbolo de identidad real y de poder sobrenatural. Mucho se ha escrito sobre las cantidades de oro tomadas por los conquistadores españoles, pero los análisis metalúrgicos muestran que muchos objetos ceremoniales se fabricaban con aleaciones de contenido relativamente bajo de oro. Técnicas muy desarrolladas permitieron a los metalurgos andinos crear grandes láminas delgadas y objetos voluminosos utilizando muy poco metal precioso, a menudo dando a las piezas de base de cobre la apariencia de oro puro.Esto plantea una pregunta: ¿qué, exactamente, se apoderaron los conquistadores y qué perdieron los pueblos conquistados? En términos de metal en bruto, la cantidad de oro y plata extraída al fundir ornamentos ceremoniales y vestimentas de élite fue modesta. La gran riqueza que obtuvieron los españoles provino más bien de la minería intensiva, especialmente de la plata que más tarde se convirtió en moneda.
Sin embargo, la pérdida emocional y cultural superó con creces el metal recuperado. La destrucción y el retiro de emblemas sagrados y objetos de prestigio supusieron una profunda pérdida de poder e identidad para las sociedades andinas. Hoy en día, estos artefactos supervivientes son invaluables no por su contenido en lingotes, sino como evidencia material de cómo los antiguos peruanos entendían el mundo. Son componentes esenciales de nuestra memoria cultural y clave para recuperar la cosmovisión de las sociedades que los crearon.
Según el pensamiento andino, la vida en esta tierra existe gracias a la interacción continua de fuerzas opuestas pero complementarias. La noche da paso al día, la tierra recibe las aguas fertilizantes y el cuerpo femenino acoge la semilla masculina para que pueda formarse una nueva vida. Estas uniones creativas se dan entre los seres humanos y otros animales por igual, asegurando la continuidad de la existencia en el Kay Pacha, el mundo de los vivos.Una expresión clave de este principio es la unión de hombre y mujer, entendida como opuestos complementarios que siguen el modelo de una pareja primordial. Al igual que la tierra nutricia, la madre alimenta y protege a sus hijos para que crezcan y, a su vez, den fruto, garantizando el futuro de la comunidad. Esta dinámica se enmarca en conceptos como yanantin, la pareja relacional de opuestos que se necesitan mutuamente, y tinkuy, el encuentro generativo del que surge la nueva vida.
El niño nacido de esta unión se sostiene con la leche materna, así como las plantas dependen del agua y del suelo. La lactancia se considera un acto poderoso que manifiesta la capacidad femenina de nutrir y proteger, y ha sido representada a lo largo de culturas y épocas. Incluso los seres divinos en los relatos andinos aparecen como infantes que deben ser cuidados antes de convertirse en héroes, dioses o profetas.
El arte del antiguo Perú también representa otras formas de actividad sexual que no conducen directamente a la procreación, situándolas dentro de un paisaje sagrado más amplio. Algunas escenas asocian los actos no procreativos con el mundo de los muertos y el Uku Pacha, el mundo interior o subterráneo, donde se activan fuerzas latentes para irrigar y fertilizar la tierra. Otras imágenes muestran a seres humanos relacionándose con seres míticos o ancestros. En conjunto, estas representaciones enfatizan que la sexualidad no se entendía simplemente como un acto privado, sino como una parte vital del equilibrio cósmico, la renovación y la circulación de la vida entre distintos ámbitos.
El arte peruano antiguo muestra encuentros sexuales no solo entre los vivos, sino también con los ancestros del inframundo (Uku Pacha). Estas escenas buscan excitar a los ancestros para que el semen y otros fluidos, como la llegada del agua, aseguren la fertilidad de la tierra. Las mujeres aparecen como recipientes receptivos y como generadoras de fluidos —tocadas, acariciadas, penetradas, embarazadas, dando a luz y amamantando—, mientras que los hombres se muestran como emisores y fertilizadores, pero también como receptores pasivos, especialmente cuando se los representa como seres cadavéricos del inframundo, cuya sexualidad permanece activa y vitaliza la tierra desde dentro. Los rituales de felación y masturbación, a menudo con la participación de sacerdotes y de una figura arquetípica de Pachamama, utilizan el cuenco canchero, cuya abertura puede representar la boca o la vagina de una mujer, en ceremonias probablemente vinculadas a la fertilidad agrícola.
Este esquema cronológico presenta la historia del Perú desde el Arcaico Inferior (10.000–6.000 a. C.), con sitios como Paiján, Lauricocha y Guitarrero, pasando por el Arcaico Superior (6.000–1.000 a. C.), marcado por la agricultura temprana y la vida aldeana en Huaca Prieta, Asia, Chilca, Lauricocha y Kotosh. El Horizonte Temprano (1.000–200 a. C.) se centra en las tradiciones de Chavín y Paracas y en monumentos como Chavín de Huántar y Garagay, mientras que el Intermedio Temprano (200–600) incluye a Mochica, Gallinazo, Cajamarca, Lima, Nazca, Recuay y Pucará. En el Horizonte Medio (600–1.000), predominan Huari y Tiahuanaco, con sitios como Huari, Cajamarquilla y Lukurmata.El Intermedio Tardío (1.000–1.476) se caracteriza por Chimú, Lambayeque, Sicán, Chancay, Ichma, Chincha, Chachapoyas y los reinos aymaras, con grandes centros como Chan Chan, Pachacamac y Tambo Colorado. El Horizonte Inca (1.476–1.532) unifica gran parte de los Andes desde Cusco y Cajamarca, con monumentos como Machu Picchu y Sacsayhuamán. La secuencia concluye con la Conquista (1.532–1.535) y la dominación española (1.535–1.821), vinculada a procesos mundiales que van desde la última glaciación y la agricultura temprana hasta la antigua Mesopotamia y Persia, la Roma imperial y el cristianismo, el islam y Bizancio, las civilizaciones mesoamericanas, la Edad Media europea, el Renacimiento y los grandes descubrimientos geográficos.
Las sociedades agrícolas del antiguo Perú dependían de hacer productiva la tierra y de mantener estables los ciclos naturales: un clima favorable, lluvias que llegaran a tiempo y en cantidad suficiente, suelos fértiles y trabajo humano organizado. Imaginaban el universo como tres ámbitos divinos: el cielo, fuente de la lluvia; la tierra, que debía ser trabajada; y el mundo subterráneo, de donde brotaban los cultivos y adonde iban los muertos.Cada ámbito estaba simbolizado por un animal dominante: aves de rapiña como águilas, búhos o cóndores para los cielos; felinos como jaguares o pumas para la tierra; y serpientes (o arañas) para el inframundo. Antes de la llegada de los españoles, las principales deidades andinas tenían rasgos de estos animales, expresando el carácter sagrado del cielo, de la tierra y del mundo subterráneo.
La conquista tuvo lugar mientras las poblaciones indígenas eran diezmadas por enfermedades de origen europeo. Estas comunidades ya debilitadas se vieron aún más afectadas por los cambios políticos y económicos y por los enfrentamientos militares. El encuentro entre la España católica y las culturas indígenas de las Américas fue un choque dramático entre dos formas de entender el mundo y la relación entre la sociedad y lo sobrenatural.Uno de los principales efectos de la conquista española fue la introducción de la fe católica. En este proceso, se destruyeron las huacas —lugares y objetos sagrados para los pueblos indígenas—, así como los mallquis, los cuerpos de los antepasados incas venerados por sus comunidades. Estas acciones formaron parte de la campaña conocida como la Extirpación de Idolatrías.
El sacrificio humano fue practicado por muchas culturas antiguas. La muerte, el derramamiento de sangre y la mutilación ritual transformaban a la víctima, cuya vida ofrecida a los dioses adquiría un carácter sagrado (sacrum facere). El sacrificio se sitúa en el centro de casi todas las religiones, y hoy en día formas simbólicas de sacrificio siguen apareciendo en algunas prácticas religiosas.Entre los Moche, el combate ritual entre guerreros parece haber seleccionado a los candidatos para el sacrificio entre los miembros más productivos de la sociedad; la comunidad ofrecía uno de sus bienes más valiosos a cambio del bienestar colectivo, en un acto de dar y recibir. Prácticas similares se describen en Mesoamérica, donde las Guerras Floridas aztecas y algunos juegos de pelota mayas terminaban en sacrificios rituales, y en otras regiones, incluidas las tradiciones celtas, escandinavas, griegas, cartaginesas, romanas y orientales.
En muchas religiones, los ritos colectivos buscaban asegurar el orden cósmico y cambios favorables en la naturaleza. Como sociedad agrícola, los mochicas adoraban las fuerzas naturales y consideraban el sacrificio humano esencial para mantener el equilibrio y prevenir desastres, como los vinculados a El Niño. Su cerámica revela una importante secuencia ceremonial que comenzaba con el combate ritual y terminaba con el sacrificio de los derrotados.Guerreros finamente ataviados luchaban cuerpo a cuerpo, tratando de quitar el tocado del oponente en lugar de matarlo, ya que el objetivo era obtener víctimas. Los vencidos eran despojados, atados y conducidos en procesión al templo, donde sacerdotes y sacerdotisas los preparaban para el sacrificio. Al menos uno de los cautivos era desangrado hasta morir, y su sangre se ofrecía a las deidades principales para apaciguarlas y agradarlas.
Sacrificios de guerreros Mochica
La civilización mochica (1–800 d. C.) representó rituales de sacrificio de guerreros derrotados. Algunos sacrificios ocurrían en islas, con los guerreros transportados en balsas, mientras que otros tenían lugar en las montañas, donde los vencidos eran arrojados hacia abajo. Estas prácticas ponen de relieve los complejos sistemas de creencias mochicas y la importancia ceremonial del sacrificio, ilustrando la interacción entre geografía y ritual en su cultura.
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