2024 © Maxim Tabachnik
Los mexicas concebían el cosmos como un sistema de fuerzas opuestas pero complementarias: femenina y masculina, acuática y ígnea, terrestre y celeste, fría y caliente. Estas energías dependían unas de otras, generando movimiento y sosteniendo los ciclos de la naturaleza. El día vencía a la noche solo para ceder de nuevo ante la oscuridad; la temporada de lluvias conducía a la siembra, y la estación seca a la guerra. Todos los seres contenían estas fuerzas en pareja, que se desplegaban en una espiral interminable.El Templo Mayor se alzaba en el centro o ombligo del mundo, el punto donde se encontraban las cuatro direcciones y donde un eje vertical unía los cielos, el plano terrestre y el inframundo. Esta estructura dual, encarnada por los santuarios de Tláloc y Huitzilopochtli, organizaba la comprensión mexica del espacio, el tiempo y el equilibrio cósmico.
El Templo Mayor expresaba la dualidad cósmica en su arquitectura. La mitad norte, alineada con la temporada de lluvias y el solsticio de verano, pertenecía a Tláloc, asociado con la lluvia, la agricultura, la vegetación, el agua, el frío y la oscuridad. La mitad sur estaba dedicada a Huitzilopochtli, vinculado con la guerra, la estación seca, el fuego solar, el calor, la madurez y el ciclo astral de la noche.Este plano binario simbolizaba la interacción equilibrada de las fuerzas naturales y sobrenaturales. Reflejaba la visión mexica del mundo como una unión de poderes complementarios cuya interacción sostenía la vida, el orden y los ciclos sagrados que rigen el tiempo.
La dualidad era el principio organizador a través del cual los mexicas comprendían y estructuraban el cosmos. El Templo Mayor se alzaba en el centro o ombligo del mundo, donde convergían los cuatro rumbos y el eje vertical que unía el cielo y el inframundo. La existencia estaba moldeada por fuerzas opuestas pero complementarias: femenino y masculino, acuático y ígneo, terrestre y celeste, frío y calor. Su interacción generaba movimiento: el día dando paso a la noche, las lluvias cediendo ante la estación seca y los ciclos de fertilidad alternando con períodos de conflicto. Estas fuerzas emparejadas impregnaban a todos los seres y se desplegaban en una espiral incesante de transformación.
Uno de los rituales sacrificiales mexicas más célebres fue lo que los cronistas españoles llamaron el sacrificio gladiatorio, reservado para cautivos especialmente valientes o de alto rango. Cerca del Templo Mayor, en las grandes ciudades, se alzaba una gran piedra redonda, similar en forma a una muela de molino, conocida como temalacatl.El prisionero era colocado sobre esta piedra, armado con un pequeño escudo y una espada corta, pero su tobillo estaba atado con una cuerda pasada por un orificio en la piedra. Un oficial o guerrero mexica, equipado con armas superiores, se adelantaba para combatirlo en la misma plataforma. Si el cautivo era derrotado, lo llevaban al altar principal de sacrificios, donde se le abría el pecho y se le extraía el corazón.
Sin embargo, si el prisionero lograba vencer a ese guerrero y luego a otros seis, la tradición establecía que se le concederían la vida y la libertad, y se le devolvería todo lo que se le había arrebatado en la batalla (según Francisco Javier Clavijero).
La mitad sur del Templo Mayor pertenecía a Huitzilopochtli, Colibrí del lado izquierdo, el dios tutelar de los mexicas. Es posible que originalmente haya sido un líder histórico elevado a la categoría divina tras su muerte. En cualquier caso, las tradiciones lo describen como un ser poderoso que, apareciendo en forma de águila, guió a los mexicas hacia su destino y se posó sobre un nopal para señalar el lugar donde debían fundar su ciudad.Dios solar y guerrero, Huitzilopochtli encarnaba la mística conquistadora y expansionista de los mexicas, quienes se veían a sí mismos como herederos legítimos de antiguos centros de poder como Teotihuacan y Tula. A partir del año 1430 d. C., cuando los ejércitos de la Triple Alianza dirigidos por Tenochtitlan derrotaron a los tepanecas de Azcapotzalco, comenzó una era de esplendor y dominación que duró hasta el 8 de noviembre de 1519, con la llegada de Hernán Cortés y los conquistadores españoles.
La mitad norte del Templo Mayor estaba dedicada a Tláloc, el dios de la lluvia, una de las deidades más antiguas y veneradas de Mesoamérica. En toda la región aparecía con distintos nombres y formas, como Chaac entre los mayas y Cocijo entre los zapotecos.De la misma manera, las cuatro salas del lado norte de este museo están consagradas ya sea al propio Tláloc o a temas estrechamente relacionados con la lluvia, como la agricultura, la fertilidad y la rica vida animal que los mexicas conocían y utilizaban tanto para su subsistencia como con fines rituales.
Según las tradiciones mexicas, cuando su pueblo llegó a la Cuenca de México tras siglos de peregrinación, su dios patrono Huitzilopochtli fue recibido y reconocido por Tláloc. Este encuentro indicaba que el culto al dios de la lluvia ya gozaba de una profunda antigüedad y legitimidad en la región, incluso antes de que los mexicas se establecieran allí.
Hace algunos años, el gobierno de la Ciudad de México ordenó la demolición de dos edificios del centro histórico que habían quedado irreparablemente dañados por el sismo de 1985. La decisión despertó un gran interés entre los arqueólogos, porque estos edificios se encontraban en la esquina de las calles Argentina y Guatemala, justo frente a las ruinas del Templo Mayor de Tenochtitlan.Más allá de la esperanza de encontrar esculturas importantes en la base de la pirámide, los documentos históricos indicaban que las cenizas de al menos tres gobernantes mexicas —Axayácatl, Tízoc y Ahuítzotl— habían sido enterradas en esta zona. Durante una excavación de rescate realizada por el Programa de Arqueología Urbana, se confirmó la importancia extraordinaria de esta esquina. El 2 de octubre de 2006, los arqueólogos descubrieron aquí el monolito mexica más grande conocido hasta la fecha, incluso mayor que la Piedra del Sol y el disco de Coyolxauhqui.
El monumento es una escultura monumental que mide aproximadamente 4.17 × 3.62 × 0.38 metros y pesa alrededor de 12 toneladas. Representa el aspecto femenino de Tlaltecuhtli (Señor o Señora de la Tierra), una deidad que en muchos mitos aparece tanto como la madre venerada que da a luz a todas las criaturas, como el ser monstruoso que las devora en el momento de la muerte.
En marzo de 2007, una nueva temporada del Proyecto Templo Mayor comenzó a explorar este sector con tecnología avanzada y métodos científicos sumamente cuidadosos. Unos meses después, el monolito de Tlaltecuhtli fue extraído de la fosa de excavación con una grúa de brazo largo y colocado temporalmente en la calle Argentina. Allí se construyó un laboratorio provisional para su restauración y análisis, mientras continuaban los trabajos arqueológicos en el lugar exacto donde la piedra había yacido originalmente.
Aztec Tzompantli
Estos cráneos tallados (siglos XV–XVI) formaban parte de un tzompantli, una exhibición ritual de las cabezas de víctimas sacrificadas. Estos estantes, a menudo colocados cerca de grandes templos como el Templo Mayor, simbolizaban la muerte, el poder y la renovación cósmica. Esta versión de piedra evoca los originales de madera y refleja la visión azteca del equilibrio divino a través de la sangre y la ofrenda, destacando su creencia en la naturaleza cíclica de la vida y la muerte.
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