2022 © Maxim Tabachnik
لا يزال الأكروبوليس يهيمن على أفق أثينا، تمامًا كما كان في العصور القديمة. وفي قلبه يقف معبد البارثينون، ذلك المعبد العظيم الذي كان يضم في ما مضى تمثالًا ضخمًا من الذهب والعاج للإلهة أثينا. كان الجزء الخارجي من المبنى مزدانًا بغنى بمنحوتات رخامية تصوّر مشاهد من الأساطير اليونانية ولحظات مثالية من الحياة الأثينية.ورغم ضياع تمثال العبادة الخاص بأثينا، فإن جزءًا كبيرًا من المنحوتات الخارجية ما زال محفوظًا. وهذه الأعمال، المقسّمة اليوم أساسًا بين لندن وأثينا، أصبحت صورُها للجسد البشري تجسّد مثالًا للإنسانية ذاتها. وقد غيّر عرضها في المتحف البريطاني منذ عام 1817 مسار دراسة الفن القديم وألهم أجيالًا من الفنانين والمصممين والمهندسين المعماريين.
فوق الرواق الخارجي، كانت الجوانب الأربعة للمعبد مزينة بمتوبات، وهي ألواح منحوتة بنحت بارز عالٍ تمثّل معارك أسطورية. كان الجانب الغربي يُظهر الإغريق وهم يقاتلون الأمازون (النساء المحاربات الأسطوريات)، أما الجانب الشمالي فكان يضم مشاهد من نهب طروادة، في حين صوّر الجانب الشرقي الصراع بين آلهة الأولمب والعمالقة. جميع المتوبات الموجودة حاليًا في المتحف البريطاني جاءت من الجانب الجنوبي، وتُظهر صراعًا عنيفًا بين اللابيثيين والسيناتورات.
يرجّح أن هذه القصة تشير إلى زفاف بيريثوس، ملك اللابيثيين في شمال اليونان. وقد دُعي السيناتورات — وهم مخلوقات نصفها إنسان ونصفها حصان — إلى الوليمة، لكنهم بعد أن أكثروا من شرب الخمر حاولوا خطف نساء اللابيثيين. وأصبحت المعركة الوحشية التي تلت ذلك صورة قوية للصراع بين الحضارة والوحشية، نُحتت هنا في الحجر عاليًا فوق رؤوس المشاهدين.
في مختلف أنحاء إفريقيا توجد العديد من تقاليد صبّ المعادن، بعضها يستخدم البرونز (وهو سبيكة من النحاس والقصدير)، وبعضها الآخر يستخدم النحاس الأصفر (النحاس والزنك). ورغم العثور على قطع برونزية قديمة في جميع أرجاء منطقة نهر النيجر السفلى، فإن أقدم تقليد معروف باعتماده على خام محلي وتقنية محلية هو تقليد إغبو-أوكوو في جنوبي نيجيريا، والذي يعود إلى القرنين التاسع والعاشر الميلاديين.كان يُنظر إلى النحاس الأصفر على أنه مادة ثمينة. فقد جعل بريقه ومتانته منه مادة مثالية لرموز الملكية، وأصبح التحكم في النحاس الأصفر وصبّه عنصرًا أساسيًا من عناصر السلطة الملكية. وكان هذا الحِرَف مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بالقصور الملكية والنقابات الوراثية. وأفضل التقاليد توثيقًا هو تقليد شعب إيدو في بنين، حيث كانت شارات من النحاس الأصفر تُوزَّع منذ القرن الرابع عشر على الأقل على مسؤولي البلاط والحكام التابعين، بينما كان الحرفيون والقطع النحاسية الأجنبية يُستقطبون من جديد إلى العاصمة.
وكان النحاس الأصفر نفسه أيضًا من السلع التجارية المهمة حتى القرن التاسع عشر، حين أغرقت الواردات الأوروبية الرخيصة الأسواق المحلية. وقد استوردت مملكة بنين مصنوعات أوروبية من النحاس الأصفر خصيصًا لإذابتها وإعادة صبّها في هيئة قطع مخصَّصة للبلاط الملكي. واليوم لا يزال صبّو النحاس الأصفر في بنين يعملون لحساب القصر، لكنهم يخدمون أيضًا زبائن أوسع بكثير، وتنتشر منتجاتهم المصبوبة على نطاق واسع، بما في ذلك في الأسواق الدولية.
في أوروبا العصر الحديدي، كانت الوليمة فعلًا اجتماعيًا وسياسيًا محوريًا. إقامَة وليمة كبرى أتاح للنخب عرض ثروتها وكرمها، مما عزز مكانتها وربط الضيوف بها من خلال روابط الولاء والإخلاص. كانت تُقدَّم كميات كبيرة من اللحم والخبز والجعة وشراب الميد في قدور وأباريق معدنية مصنوعة بإتقان، مثل الأباريق المزخرفة من باسي-يوتز في فرنسا. لم تكن هذه التجمعات مجرد موائد طعام، بل مناسبات احتفالية، يُرجَّح أنها كانت تصاحبها الموسيقى والغناء والرقص، وغالبًا ما كانت متداخلة مع طقوس أو مراسم دينية. ومن خلال مثل هذه الفعاليات، كانت السلطة والضيافة والواجب المقدس تُنسَج معًا حول المائدة المشتركة.
تَمَّ ابتكار الشطرنج كلعبة تقوم على الاستراتيجية والمهارة، وفي الفترة الوسطى كان يُقدَّر بوصفه وسيلةً لصقل القدرات التكتيكية للفرسان. وأصبح يُنظَر إليه كواحد من بين سبعة إنجازات يُتوقَّع من الفارس المثالي أن يتحلّى بها. في البداية، حرَّمت الكنيسة صراحةً على رجال الدين لعب الشطرنج، لكن بحلول نحو عام 1200 بدأ هذا الموقف الصارم يلين. كان الرجال والنساء يلعبون معًا، وفي الشعر الغزلي في العصور الوسطى ارتبط الشطرنج بالمغازلة ومعركة الجنسين.كان طقم الشطرنج الأوروبي في العصور الوسطى يعكس نظام المجتمع الإقطاعي. فالملوك يجلسون والسيوف موضوعة عرضًا على أفخاذهم، والملكات يسندن ذقونهن إلى أيديهن في وضعية تأملية، والأساقفة يظهرون بملابسهم الطقسية مستعدين لإقامة القداس، والفرسان يدخلون ساحة اللعب على ظهور الخيل، والمشاة — الذين أُطلق عليهم لاحقًا اسم القلاع (الرّوك) — يقاتلون سيرًا على الأقدام. ومن المرجّح أن وضعية الملكات الوقورة تعكس صورًا معاصرة للعذراء مريم بوصفها مثالًا للأنوثة النبيلة.
بعض قطع القلاع، المصوَّرة وهي تعضّ دروعها، تمثّل محاربين أسطوريين شرسين معروفين في الملاحم الإسكندنافية باسم البرسيرك. ورغم أن اللعبة نفسها نشأت في الهند نحو عام 500 ميلادية، ووصلت إلى أوروبا عبر الوجود الإسلامي في جنوب إسبانيا وإيطاليا، فإن البيادق غالبًا ما تحتفظ بالأشكال التجريدية للنسخة الإسلامية. وهكذا يجمع الطقم بأكمله بين أصول بعيدة وصور أوروبية خالصة للرتبة والتقوى والقوة العسكرية.
بنى آشوربانيبال (668–627 قبل الميلاد) مقرًا ملكيًا جديدًا، هو القصر الشمالي، على قلعة نينوى. وكما في القصور الآشورية الأقدم، كانت جدرانه مُبطَّنة بألواح حجرية منقوشة بنحت بارز منخفض ومطلية في الأصل، تُصوِّر إنجازات الملك. وما زالت المداخل تحمل صور الأرواح الحامية السحرية، غير أن الثيران والأسود المجنحة الضخمة التي عُرفت في العهود السابقة يبدو أنها كانت غائبة.كان آشوربانيبال يفتخر افتخارًا استثنائيًا ببراعته كصياد ورياضي. فقد زُيِّنَت الممرات الداخلية بنقوش بارزة ضخمة لصيد الأسود، ولقوافل الذهاب إلى الصيد والعودة منه، بينما زيَّنت مشاهد أصغر مرتبطة بها بعضَ أهم الغرف. أما النقوش الأخرى في قاعة العرش (الغرفة م) فقد صوَّرت حملات في مصر وعيلام وبابل وجبال إيران أو تركيا، وخصِّصت غرف إضافية لحملات بعينها، مثل الحملة ضد العرب.
في الفكر الآشوري، كانت مهمة الملك أن يحمي شعبه من جميع الأعداء، من البشر والحيوانات على السواء. وتجسِّد هذه المسؤوليةَ الخاتمُ الملكي، الذي يُظهر الملك في مواجهة أسد وهو يغرس سيفه فيه. وبعد فترة من الأمطار الغزيرة في منتصف القرن السابع قبل الميلاد، تكاثرت الأسود بشكل ملحوظ. وتصف النقوش الملكية هذه الأسود وهي تهاجم الماشية والناس، وتترك جثث البشر والحيوانات أكوامًا كأن الطاعون قد قتلهم، وتُغرِق القرى في الحداد.
وكان من واجب الملك القضاء على مثل هذه الوحوش الخطرة. وفي الواقع، بدلًا من مطاردتها في البرية، كانت الأسود تُصاد وتُجلب إلى ساحة تحيط بها الجنود والصيادون، حيث تُطلق واحدة تلو الأخرى من أجل الصيد الملكي. وتُصوِّر نقوش صيد الأسود الشهيرة من قصر آشوربانيبال هذه المواجهات المُعدَّة سلفًا بتفاصيل حيّة للغاية.
إن النحت السردي في هذه النقوش معقَّد بقدر ما كان عليه في العهود السابقة، وغالبًا ما يكون أكثر دقة في الرسم. ومن اللافت أن الفنانين يكرِّسون عناية تكاد تساوي عنايتهم بانتصار الملك الآشوري الهادئ لتصوير معاناة العدو، ولا سيما الأسود المحتضرة. فبينما يظهر آشوربانيبال تجسيدًا مطمئنًا للعدالة الإلهية، تُصوَّر الأسود بواقعية شديدة، حيث تُرصد جراحها وصراعها وانهيارها الأخير بتعاطف استثنائي. وتمجِّد هذه المشاهد السلطة الملكية، لكنها تعترف في الوقت نفسه بالكلفة المروِّعة لهذه السلطة على ضحاياها.
آشوربانيبال يضرب
يُصوِّر هذا النقش البارز من القرن السابع قبل الميلاد من نينوى الملك آشوربانيبال في عربة حربية وهو يطعن أسدًا برمح. يرمز النحت الديناميكي إلى القوة والشجاعة الملكيتين. ويُبرز وضع الأسد المتحدي، حتى في لحظة هزيمته، سيطرة الملك على أقوى مخلوقات الطبيعة. مثل هذه المشاهد كانت تعزز حق الملك الإلهي في الحكم، إذ تُصوِّره حاميًا وقاهرًا للفوضى، وهو موضوع محوري في الأيديولوجيا الملكية الآشورية.
استكشف حسب النوع والمكان