2023 © Maxim Tabachnik
纺织品的出现可追溯到约公元前 20,000 年，并在世界不同地区于不同时间出现，人类借此寻求抵御恶劣环境的保护。在地中海地区，诸如特尔哈卢拉等遗址出土了早期织物和纺织印痕，而来自塞拉岛（圣托里尼）的发现则显示，早在非常古老的时期，人们就已经使用颜色。在美洲，秘鲁北海岸约公元前 2500 年的发现，以及来自墨西哥的证据表明，这些地区是新大陆最早的纺织中心之一。在亚洲，中国因发现丝绸并由此形成一条以这种织物为基础的重要贸易路线而格外引人注目。在很长一段时间里，丝绸生产是严密保守的国家机密，而在商代墓葬中发现的丝绸残片，将丝绸的使用时间定在公元前 11 至前 7 世纪之间。在印度，棉织物大约在公元前 1750 年就已开始织造，而来自印度和非洲的棉花植物后来传播到整个旧大陆。在日本，纺织生产很可能在公元前 4 至前 1 世纪之间发展起来，与农业文化的形成相伴而生；到公元 4–6 世纪，出现了带有织入纹样的丝织品，反映出来自中国的影响日益增强，以及织造技术逐步精细化的过程。
现今秘鲁的领土最初由迁徙群体占据，这些群体后来定居下来，形成有组织的聚落，并建造奉献给早期神祇和自然力量的神庙。随着时间推移，不同地区逐渐形成各自独特的传统。最新研究在秘鲁各地发现了早期文化中心，包括卡拉尔（Caral）和拉斯希克拉斯（Las Shicras）的最初神庙与聚落，它们可追溯至石器、古风和形成时期（约公元前15000–5000年及其后）。秘鲁的纺织制作由制绳、席编和篮编发展而来。考古证据显示，大约一万年前，人们已经使用灯心草编织篮子，而在约七千年前开始使用棉花。从这些早期的管状编织带以及后来出现的棉线，逐渐发展出丰富的纺织传统。大约在四千五百年前，更高效的生产方式、丰富的自然资源以及不断扩展的贸易网络，推动了技术进步、新的艺术表现形式，以及对生态系统和植物的专业知识。在这一时期，人们发展出交织、结网、编辫、环结和打结等多种技法；其中打结技法只用一根线，通过打结形成网状结构，主要用于制作渔网和其他网具。
安第斯早期文化的重大社会演变催生了一种以对强大神祇的畏惧为基础的新宗教。这一宗教由祭司加以组织，他们通过涉及致幻植物和出神状态的仪式创造出新的神祇。在卡尔瓦（伊卡）发现的近200件查文纺织品，与人类墓葬一同出土，上面布满了密集的宗教符号。其绘制的图案很可能是用粗细不同的画笔或棉签完成，并借助柔性的模版来反复呈现某些纹样。常见的颜色包括棕色、红橙色、紫棕色、橄榄绿和蓝绿色；有些纺织品还显示出防染技法和浓烈的蓝色染料。这些源自动物、植物和矿物的染料装饰了纺织品，而这些纺织品很可能被用作宗教灌输的工具，或作为临时的礼仪服饰。与石材相比，纺织品更易折叠和运输，使其能够在长距离间流通，融入更广泛的交换网络之中；这些网络同时也在传播陶器、干鱼、半宝石和颜料。
陶器的出现是一项重大的创新，为表现信仰、祭司和强大神祇提供了一种新的媒介。通过烧制过程，黏土会变得几乎像石头一样坚硬，这些器皿使得运输大量液体和烹煮食物成为可能。有些器皿被制成神祇的形象，当容器被使用时，神祇的面容便会显现出来。当时器物表面所呈现的颜色取决于烧制技术，可产生深灰、黑色、橙色或略带红色的色调。
帕拉卡斯人发展了大多数前哥伦布时期文化所知的纺织技术，其中许多至今仍被秘鲁工匠沿用。纤维与技法与每件织物的功能以及穿用者的社会地位密切相关。他们掌握了基本方法，如用于渔网的打结技术、用于立体织物的盘结（套结）技术，以及几乎所有以织机为基础的结构。素色织物最初以棉纤维织成，后来则越来越多地使用骆驼科动物纤维，尤其用于裹尸布。他们还制作分经挂毯（克里姆），以棉作经线、羊毛作纬线，并织造出一种精细而富有弹性的双层织物，最初以棉为主，在后期则主要以羊毛织成。不连续经线与纬线是另一项关键技法，用于制作披肩和称为 unkus 的长袍等纺织品与纹样。产生轻薄细腻织物的纱罗技法，则被用来制作如长袍和 unkus 等衣物。
帕拉卡斯人崇拜众多神祇和超自然存在，部分受到查文宗教传统的影响。多种表现风格并存，从与帕拉卡斯洞穴期相关的几何图像，到帕拉卡斯墓园传统中更为复杂、细致的神祇形象。人形形象往往带有超自然特征或华丽装饰，用以表明他们是统治者。有些神被描绘成会飞的存在，或是结合鸟类、猫科动物与人类特征的混合体，他们的服饰也被战士和祭司所模仿。萨满或祭司充当人类与善恶诸神，以及亡者或祖先之间的中介。拥有猫科动物身体、蛇形头发或蛇状附肢的生物，在帕拉卡斯文化想象的魔法世界中尤为突出。
随着大型宗教中心及其诸神的权力衰落，当地群体开始了自主的文化发展，进而促成了各具特色的区域传统的繁荣。其中最重要的有纳斯卡、莫切、利马、瓦尔帕和普卡拉等社会。纳斯卡人位于秘鲁南部海岸伊卡的沙漠地带，在纺织和陶器方面取得了显著成就。他们的多彩作品体现了帕拉卡斯文化的遗产，这一联系也同样体现在卡瓦奇宏大的神庙建筑群中。
纳斯卡男性穿着兜裆布、短上衣和由长条布料缠绕而成的头巾。贵族则披着绣有刺绣的斗篷，身着长款上衣，其上绘有图案，或在衣缘装饰立体小雕饰；有些头饰采用弹网编织（sprang）技法制作。女性穿着长度至膝下、长短不一的连衣裙，头发或披散，或编成辫子。男女都会在身上刺青，并在脸部或身体上涂抹颜料。古代秘鲁最引人注目的创新之一是防染技法。在将天然本色的织物浸入冷或热的液体染料之前，先遮盖织物的某些部分，使这些区域保持未被染色。有时，织物底料由两块柔软、结构松散的布片组成，先煮沸以使其更加柔软。晾干后，解开用于打结的线，便会在染料被阻隔之处显现出几何纹样——通常是同心菱形、方形或圆形。为了获得多种颜色，先前的结会保留不动，再加上新的结，然后依次使用由浅到深的染料。通过这种技法，一块织物即可呈现多种色调；在某些作品中，还将不连续织造与防染拼布相结合，以进一步扩大色彩范围。
莫切文化发源于秘鲁北部海岸，是一个高度分层、分工精细的社会。他们生活在干旱地区，却在农业和艺术方面取得了非凡成就。莫切人在精致的陶器上描绘几乎生活中的一切，以及他们所崇拜的神祇；他们的神话中包含众多神灵与超自然存在。其中之一是月之动物，这是一种神话生物，象征着神祇与统治者的力量，以及大海与夜空之间的联系。莫切人也非常重视对环境的理解。一种被称为生命的鱼，经常作为图像符号出现，用来代表季节更替、丰饶，以及灌溉水渠的更新。
瓦里人以秘鲁南部高地（阿亚库乔）为基地，于公元700–900年间建立了第一个安第斯帝国，并引入了一套新的信仰体系，传播到大片领土。他们的宗教威望支撑了广泛的征服，这体现在石砌城市中：大型独立建筑群用于祖先崇拜，配有排水系统、三层住宅、深邃的廊道，以及最早的一批道路网络，后来被纳入卡帕克南（Qhapaq Ñan）。在中部、北部和南部海岸发现的手工业与礼仪性建筑群，以及精英墓葬，显示出他们在政治与宗教上的扩张；同时，棍棒、胸甲、护踝和头盔则揭示了其军事能力。长袍或称翁库（unkus）——由两条竖向织造的布条拼接而成——是最具代表性的服饰，由贵族和战士穿着；在放大尺寸后，还被用来覆盖巨大的瓦里贵族葬束，陪伴他们踏上通往冥界的最后旅程。
瓦里图案的传播表明，他们的帝国如何直接影响了其他地区文化；这些文化在与瓦里接触后，其艺术风格开始模仿瓦里纹样。在秘鲁北部和中部，人们已识别出在瓦里影响下制作的精美纺织品；在北海岸，高地的符号与神祇被描绘出来，或与当地纹饰相融合，反映出瓦里图像体系与艺术传统的广泛影响力。
在复杂的瓦里（Huari）社会衰落之后，各地区的居民——深受其宗教与组织模式的影响——发展成为强大的地方领主政权。著名的例子包括北部的兰巴耶克（Lambayeque）和奇穆（Chimú，公元900–1400年），它们是莫切（Moche）的继承者；在中部地区则有昌凯（Chancay，公元1000–1400年）、伊奇马（Ichma，公元900–1450年）、瓦尔科（Huarco）和钦查（Chincha，公元1100–1400年）。再往南，楚基班巴（Chuquibamba）、奇里巴亚（Chiribaya）和基尔克（Killke）等文化也相继繁荣。这个时期的特征是远距离贸易的兴盛，以及专门用于储存和管理资源的行政中心的建立。
兰巴耶克文化由莫切和瓦里传统融合而成，与其祖先遗产保持着紧密联系，并建造了以巨大的土坯截顶金字塔为主导的宏伟城市。其主要仪式包括向祖先、众多神祇以及统治神圣万神殿的神话存在奉献刺角海螺（Spondylus）贝壳，这一万神殿与海洋、农业、纺织、畜牧和生育力密切相关。
昌凯人出现在秘鲁中部海岸，最初属于一系列小型地区酋邦的传统。从公元 900 年前后开始，他们逐渐发展为以纺织和陶器技艺闻名的族群。在印加帝国扩张时期，他们通过谈判成功实现了和平并入帝国。这一文化创造了种类惊人的纺织技法，包括纱织与镂空织物、花边、双面织、挂毯、图案纬线、刺绣、防染、彩绘织物以及羽饰工艺。他们在图案和纺织品种类上的多样性，既反映了所处的自然环境，也体现了其社会组织不断演变的过程。
奇穆人是起源于莫切人的一个强大且组织严密的社会，约在公元900年至1470年间发展于秘鲁北部海岸。他们建造了古代秘鲁最大规模的土坯城市之一——昌昌城，这是一座巨大的城墙环绕的城市中心，由九个建筑群组成，每个建筑群都有自己的广场、仓库、会见厅和金字塔。这些建筑被农民和生产者的居住区所环绕，他们为神庙提供物资。奇穆人不断向北扩张其农业边界，建立了一个重要的王国，能够扩大其影响力并征服其他地区，包括兰巴耶克领地。作为著名的金属工匠和纺织专家，他们与昌凯、卡哈马卡等其他领主政体保持着密切关系。
在作为一个地方性群体的早期阶段，印加人通过与邻近民族缔结和平联盟以及统治家族之间的通婚，巧妙地建立起关系。借助外交与战争双重手段，他们迅速将其他群体整合进一个统一的政体。帝国建立在复杂的社会体系之上，由萨帕·印加居于最高地位，并以互惠原则为治理基础，统治者与臣民之间在义务与利益上形成循环往复的交换。庞大的道路网络——卡帕克南（Qhapaq Ñan）——支撑起帝国的经济运行与对广袤领土的政治控制。
编年史作者将印加人的服饰描述为精确标示社会地位、婚姻状况、职业，甚至皇室血统的标记。男性穿腰布（wara）、束腰或无袖 V 领上衣 unku、披风或 yacolla、chuspa 小袋，以及从简单头带到王冠和头盔等多种头饰。凉鞋（usuta）用多种材料编织而成，脚趾外露，头发则可以扎成马尾，或剪成不同长度。女性穿长款、圆领、侧开衩的连衣裙（anacu），用 tupu 别针固定，并以长腰带（chumpi）多次缠绕腰部束紧。披风或 lliclla 披在肩上，并用 tupu 固定。一些贵族女性佩戴 pampacona，这是一种折叠式头饰，同时也覆盖上背部。女性的头发经过细心清洗和梳理，或披散，或编成细辫。
在印加社会中，曾设有专门的中心，由被选中的女性制作不同等级的纺织品。这些布料是国家政策的重要工具：它们被作为礼物赠予帝国意图并吞的各族统治者，也被分配给已被纳入印加贡赋与再分配体系的战败群体。在征服后的某段时间里，胜利的印加统治者会穿着被征服民族的传统服饰，而新并入的族群则被允许保留其地方服装，使他们在帝国内的出身一目了然。根据编年史记载，精美的衣物也被奉献给诸神，并被大量焚烧，其中包括在位印加统治者的衣服；他从不重复穿同一套服装。
秘鲁纺织品承载着逾一万五千年的历史。在这漫长的时期中，不同古代文化的纺织品在技术上不断精进，因此到大约公元1500年时，它们已具有强大的象征内涵，并被广泛理解。在欧洲征服所带来的文化冲突中，本地纺织品成为打击目标，被大规模焚毁，因为——与其他艺术表现形式一样——它们被视为当地习俗和宗教实践的具象化。许多前哥伦布时期纺织图像的含义已随时间流逝而失传，但许多原住民社群至今仍在使用这些符号，在当代延续或调整其意义。要理解这一遗产，必须与在地知识紧密对话，才能重建更完整的秘鲁纺织历史与象征体系图景。如今，这些纺织品愈发被重新评价，既被视为人类共同遗产的一部分，也是国家认同的重要基础。在这一背景下，天野芳太郎——一位出生于日本的海军工程师、企业家与热忱的考古学家——发挥了关键作用：在目睹考古遗址遭到破坏后，他致力于抢救被盗掘的纺织遗存，汇集成一批重要藏品，保存了查文、帕拉卡斯、莫切、纳斯卡、瓦里、奇穆、昌凯、兰巴耶克、奇里巴亚、楚基班巴以及印加等文化约三千年的纺织历史。
人类为什么穿纺织品？大约在公元前 20,000 年，不同地区的族群开始用编织纤维来保护自己免受气候与环境的影响。在地中海地区，诸如特尔哈卢拉（Tell-Halula）等遗址保存了可追溯至约公元前 3800–2500 年的织物压痕。在塞拉岛（圣托里尼），考古发现显示出该地区最早使用红色染织布料的证据之一。
在中国，丝绸的发现改变了纺织生产，并开辟了重要的贸易路线。几个世纪以来，中国对丝绸实行国家垄断：养蚕和生产丝织品的方法被视为国家机密，任何将其泄露到帝国边界之外的人都将受到严厉惩罚。从商代墓葬中出土的丝绸残片可早至公元前 11–7 世纪。
在印度，棉织物大约在公元前 1750 年就已经开始织造。从印度和非洲部分地区出发，棉花种植传播到整个旧大陆，成为其中最重要的纺织纤维之一。
在日本，纺织生产很可能在公元前 4–1 世纪间与早期农业文化一同发展。到公元 4–6 世纪，带有织入纹样的丝织品出现在考古记录中。在这一时期，来自朝鲜和中国文化的强烈影响帮助塑造了新的织造方法和装饰风格。
这一全球性、多中心的发展过程表明，纺织技术在多个地区和不同时期独立出现，各自将当地的植物、动物和技术转化为织造布料。
今日秘鲁所在的地区最初由随季节迁徙的流动族群占据。随着时间推移，最早的定居社区出现了，他们建立起有组织的聚落，并修建奉献给早期神祇和自然力量的神庙。在这些神圣中心周围，独特的地方传统逐渐形成。最新研究表明，秘鲁不同地区的若干早期神庙曾充当文化传播的中心，从石器时代、古风时期到成形时期，这些神庙向周边地区辐射出新的宗教观念、艺术风格和技术知识。
该地区最早的纺织发展证据，是将原始材料转化为纱线的过程。在秘鲁，考古学家发现了距今一万年的芦苇遗迹，这些芦苇被用来编织篮子；还发现了可追溯到约七千年前的棉花使用证据。
那些最初用芦苇和其他植物纤维制成的管状条带，后来又以棉线为材，最终发展出本博物馆中保存的精湛纺织艺术。从简单的绳索和席垫出发，安第斯的织工创造出种类繁多的织物、衣饰和礼仪用布，这些织物逐渐成为社会身份、贸易和宗教生活的核心。
大约在 4,500 年前，更高效的纺织生产方式出现在中安第斯地区。丰富的自然资源和不断扩大的交换网络，推动了技术创新和新的艺术表达形式的出现。这个过程催生了新的社会角色：了解当地生态系统和植物的专家、纤维纺纱与染色的能手，以及图像与建筑的设计者。卡拉尔（Caral）和拉斯希克拉斯（Las Shicras）等遗址中最早的神庙和聚落，保存着这些变化的物质痕迹。秘鲁的纺织制作起源于制绳、席垫编织和篮筐编制。关键的创新是交织——将纱线交叉，以创造连续的表面。在这一时期，结网、编辫和绕结等技术得到改进，美洲也开始驯化棉花，提供了一种多用途、可纺的纤维。
打结（西语 anudado）使用一根单线，通过反复打结形成网状结构，主要用于制作渔网。这种打结技术使人们能够用极少的材料创造出大型而柔韧的结构，非常适合捕鱼、搬运或储存。它代表了将简单绳索转化为复杂、实用纺织品的最早形式之一。
早期安第斯文化经历了一场巨大的社会演化浪潮，由此产生了一种新的宗教形态，以对强大神祇的恐惧与敬畏为基础。这种宗教由祭司组织，他们借助具幻视效果的植物和出神状态，与新的神灵接触并塑造其形象。这些与神圣事物的相遇，随后被转化为图像、仪式和器物——尤其是纺织品。最初的诸神（公元前1500年–公元100年）与卡尔瓦纺织品
大约在1970年，人们在卡尔瓦遗址（伊卡）发现了近200件查文风格的纺织品，与人类墓葬相伴出土。它们承载着极为密集的宗教符号，显示出纺织艺术、丧葬实践与最早期安第斯神祇体系之间的紧密联系。
这些绘制的装饰图案很可能是用不同粗细的画笔或棉签涂绘而成，往往辅以柔性的模版，以便更轻松地重复复杂的图案。最常见的颜色包括棕色、橙红色、紫棕色、橄榄绿和蓝绿色。少数纺织品呈现防染技法，有些则整体染色，其中包括深蓝色的例子。染料来自矿物、植物和动物等多种来源。
尽管我们缺乏确凿证据，但很可能这些绘制纺织品曾被用作宗教教化的媒介——可携带的图像，用来教授神话与仪式——或作为临时的礼仪服饰。与石雕或壁画相比，纺织品有明显优势：可以折叠、便于长途携带，也易于交换流通。
正因为这种便携性，卡尔瓦纺织品很可能与其他声望物品一同流通，如装饰陶器、干鱼、半宝石和颜料，帮助最早安第斯诸神的图像在广阔的宗教与经济网络中传播开来。
陶器的出现是另一项重大的技术突破，它创造了一种全新的媒介，用来表现信仰、祭司和诸神。通过烧制，柔软的黏土被转化为类似石头的材料，这些器皿可以用来运输大量液体或烹煮食物。由此，陶器既拓展了日常生活的可能性，也丰富了仪式生活的视觉语言。
像这样的器物描绘了当时的神祇，当器皿被倾斜并使用时，他们的面容才会显现出来。该时期根据窑炉气氛所呈现的主要器表颜色包括深灰、黑色、橙色和偏红色调。这些克制的色彩组合承载着复杂的象征性图像，而这些图像只在饮用的动作中才会出现。
帕拉卡斯人发展了前哥伦布时期文化中大部分已知的纺织技术，其中许多至今仍被秘鲁工匠沿用。纤维与技法与每件衣物的用途以及穿着者的社会地位密切相关。他们精通多种基础方法，如用于制作渔网的打结技法、用于制作立体织物的盘结（套结）技法，以及几乎所有织机织造的结构性变体。考古发现的平纹织物，最初以棉为材，后来逐渐改用骆驼科动物的毛，尤其用于包裹葬礼捆束。
其他发现包括开口挂毯（克里姆式挂毯），以棉作经线、毛线作纬线织成。那种被称为双层织物的细密而富有弹性的结构，最初以棉线织造，但到了帕拉卡斯文化的最后阶段，主要改用毛线。
不连续经线与纬线构成了另一种重要技法，用于制作带有纹样的织物，尤其是披风和被称为unku的衬衣。产生轻薄细腻织物的纱罗（纱网）技法，则用于制作如长袍及其他类型的unku等服饰。
帕拉卡斯人崇拜众多神祇和超自然存在。这些神祇的兴起受到更早期宗教传统（如查文文化）的影响。人形形象常被描绘为带有超自然特征或饰物，以表明他们是统治者或神圣专家；而更具几何感、抽象性的图案则与早期的帕拉卡斯洞穴期有关。在后来的墓园期，神祇的描绘变得更加复杂和细致。一些神以飞行的形象出现——是结合鸟类、猫科动物与人类特征的混合生物——他们的服饰被战士和祭司所模仿。拥有猫科身体、头发或肢体呈蛇形的生物主宰着帕拉卡斯的神话世界，体现出自然中原始的力量，如权势、危险与转化。萨满或祭司则作为人类、善恶诸神以及亡灵或祖先之灵之间的中介，借助这些意象在不同世界之间穿行。
当那些伟大的礼仪中心及其古老的神祇失去权力之后，当地群体开始自主发展，逐渐形成了各具特色的区域文化。在这一过程中，出现了拥有自己风格、仪式和视觉语言的社会。其中最为人所知的区域传统包括纳斯卡、莫切、利马、瓦尔帕和普卡拉文化，它们各自扎根于特定的自然与地理环境之中，却又因共同的安第斯观念——互惠、牺牲与神圣景观——而彼此相连。
位于秘鲁南部海岸伊卡沙漠中的纳斯卡社会，在纺织和陶器方面取得了非凡的成就。他们的多彩作品展现出深厚的帕拉卡斯文化遗产，这在其对色彩、抽象形式和祭祀图像的运用中清晰可见。宏大的卡瓦奇礼仪中心，拥有庙宇与广场，也见证了这种延续：纳斯卡的祭司与工匠重新诠释了早期的沙漠传统，将这片干旱的景观本身变成了线条、地画和神圣游行的画布。
纳斯卡男性穿兜裆布和短上衣，常与由长布条缠绕而成的头巾搭配。贵族则会披着刺绣披风，身着长袍，其上绘有图案，或在衣缘缀以小型立体装饰。部分头饰采用sprang技法制作，这是一种通过互相勾连、拉紧经纬线而成的编结技术。女性穿着长度不一、下摆过膝的连衣裙，头发或披散，或编成辫子。男女都会在身上刺青，并使用面部与身体彩绘，使人体成为承载色彩与神圣图像的鲜活、流动的载体。
防染是古代秘鲁发展出的最令人赞叹的技法之一，世界其他地区也有类似方法。防染指的是在将织物浸入液体染料（热水或冷水）之前，先遮盖布料的某些部分或特定图案区域，使这些受保护的区域保持不被染色。在开始这一工序前，工匠会先准备一块天然本色的底布，有时由两块缝合在一起的布板组成，形成一块柔软、织得较松的布料，便于折叠、扭转和捆扎。在每次下染之前，他们都会用线将布料的某些部分紧紧包裹或打结。
织物晾干后，工匠拆除固定结扣的线，在染料被阻挡的地方便会显现出几何图形。这些保留的形状通常呈同心菱形、方形或圆形。如果需要多种颜色，原有的结不会被解开；相反，会逐步增加新的绑扎，使更多颜色得以加入，同时保留先前的颜色。
通过这种技法，一块布就能呈现多种颜色和色调。工序从最浅的染色开始，然后逐渐转向较深的色阶，而这一切都在不松开结扣的情况下完成。在某些作品中，工匠还会将分别防染、分别染色的布片拼接在一起，形成类似拼布的效果，从而获得更加丰富多样的色彩与图案。通过将防染与拼布式结构结合，纳斯卡织工以相对简单的操作，创造出在视觉上极为复杂精妙的纺织品。
莫切文化（公元100–800年）：北海岸的纺织作坊莫切文化发源于秘鲁北部海岸，是社会分层与专业分工的典型范例。通过灌溉控制干旱的海岸山谷，莫切人实现了高水平的农业生产力，并创造出非凡的艺术成就。
他们在精致的陶器和纺织品上记录了几乎所有尘世生活的面向以及诸神的行为：战争、祭祀、农耕、祭仪舞蹈，以及人兽混合体的游行。与月亮、水和季节性洪水相关的神话存在频繁出现，象征着神力、政治权威与脆弱的海岸环境之间的紧密联系。
莫切的纺织作坊映照出这种等级结构与复杂性。纺纱、染色和织造的专业工匠为精英阶层和仪式表演制作华丽服饰，而较为简朴的布料则满足日常需要。总体而言，这些纺织品构成了莫切社会的第二层皮肤，以力量与转化的图像包裹着身体、葬礼与神圣空间。
在莫切神话中，出现了多位神祇和超自然存在。其中最重要的之一是月之动物，这是一种神话生物，既象征着神祇与统治者的权力，也象征着大海与夜空之间的亲密联系。莫切人同样非常重视对其环境的理解。一种被称为生命的鱼，经常被用作图像符号，代表季节更替、繁衍生息以及灌溉渠的更新。这些存在共同将天体运行、海洋潮汐与农业丰饶联结成一个统一的神圣体系。
瓦里帝国在秘鲁南部高地、阿亚库乔一带兴起，标志着一种新的信仰体系的开端，并传播到安第斯地区的大部分区域。瓦里的宗教威望支撑了对广袤领土的征服与整合。他们的城市以石头建造，由大型、相对独立的建筑群组成，专用于祖先崇拜，并配备排水系统、多层住宅和深邃的廊道。瓦里人还修建了最早的大型道路网络之一，是后来卡帕克南（Qhapaq Ñan）的先驱，有助于将遥远地区联系在一起。在中部、北部和南部海岸发现的礼仪建筑群、手工业作坊和精英墓葬，显示出其政治与宗教影响力的广度。棍棒、胸甲、护踝和头盔等武器，见证了他们的军事能力，而这也强化了瓦里对附属民族的统治权威。
被称为翁库（unkus）的长袍，是这一社会最具代表性的织物服饰。它们由两条竖直的布条拼接而成，在中缝和两侧缝合，制成不同尺寸和款式。翁库由贵族和战士穿着，而更大尺寸的则作为大型瓦里葬束的外层覆盖物，为精英人物装束最后的旅程，迈入亡者的世界。
瓦里图案的传播，充分体现出其帝国对古代秘鲁其他文化的强大影响力。各地区社会一旦与帝国接触，便开始模仿瓦里的风格。尤其在秘鲁北部和中部，精美纺织品清楚展现了瓦里的影响：在北海岸，高地的符号与神祇开始出现，有时还与当地纹样相融合。这种图像的混合揭示了瓦里图像体系如何被调整并融入多样的地区传统之中。
在复杂的瓦里社会衰落之后，各地区的人群——在宗教和组织模式上深受瓦里影响——发展成强大的地方王国和领地。在北方，兰巴耶克和奇穆作为莫切传统的继承者崛起；在中部海岸，昌凯、伊奇马、瓦尔科和钦查日益显赫；在南方，楚基班巴、奇里巴亚和基尔克等文化蓬勃发展。这一时期的特征是远距离贸易网络，以及专为储存和再分配资源而设计的行政中心。这些地区性强权共同奠定了后来印加帝国得以继承并加以重组的政治和经济基础。
兰巴耶克文化由莫切和瓦里风格传统的融合而形成，并与其祖先的信仰和实践保持着紧密联系。人们建造了宏伟的城市，由巨大的截顶土坯金字塔所主宰，这些建筑作为礼仪和政治中心。他们的主要仪式之一是向祖先、众多神祇和神话生物奉献海红螺（Spondylus）贝壳。这些形象构成了一个与海洋、农业、纺织生产、畜牧业和生育力紧密相连的神圣万神殿。兰巴耶克的艺术与建筑由此反映出一个世界，在这个世界中，政治权威、神圣力量与生态循环紧密交织在一起。
昌凯社会发展于秘鲁中部海岸，是一系列小型区域酋邦传统的一部分。在公元900年左右之后，这些酋邦迅速繁荣，成为以和平著称、并以高超纺织与制陶技艺闻名的社区。在印加帝国扩张时期，昌凯领袖成功通过谈判，和平地被纳入帝国版图。昌凯织工创造了种类惊人的纺织技艺，包括纱织与镂空织物、花边、双面织、挂毯、纹纬结构、刺绣、防染、绘画布料以及羽饰工艺。他们还制作了种类繁多的纺织品——披巾、衣物、礼仪悬挂织物——其图案既反映了他们的海岸环境，也体现了其不断演变的社会复杂性。
奇穆人是源自莫切文化的强大且高度组织化的社会，大约在公元900年至1400年间繁荣于秘鲁北部海岸。他们修建了昌昌城，这是古代秘鲁最大型的土坯城市之一：一座广阔的围墙城市综合体，由九个主要建筑群组成，每个建筑群都包含广场、仓库、会见大厅和金字塔。在这些核心区域周围，分布着农民和手工业者居住的街区，他们为神庙和宫殿提供物资。通过不断向北扩展灌溉农田，奇穆人建立起一个强大的王国，得以将影响力扩展到周边地区，包括与兰巴耶克文化相关的领土。奇穆的金属工匠和纺织专家与其他领主政体（如昌凯和卡哈马卡）保持密切关系，编织出一个艺术与政治联盟网络，这一网络既预示了印加帝国的扩张，也在后来与之正面相抗。
在作为地方性群体的早期阶段，印加人善于与周边民族建立关系。他们缔结和平同盟，并在统治家族之间建立亲属纽带，从而能够通过外交，或在必要时通过战争，将其他社群纳入自己的势力范围。帝国建立在一个由萨帕·印加（Sapa Inca）领导的复杂社会体系之上，并以互惠原则为核心：臣民提供劳役和贡赋，国家则以保护、粮食和公共工程作为回报。一张被称为卡帕克南（Qhapaq Ñan）的庞大道路网络支撑着帝国权力，使物资、军队和信息得以在安第斯山脉间流通。编年史作者详细描述了印加人的服饰，指出衣着如何在塔瓦因苏尤（Tahuantinsuyo）内部标示社会地位、婚姻状况、职业，甚至家族血统。男性穿着兜裆布（wara）、无袖 V 领短袍（unku）、披风或斗篷（yacolla）、小袋（chuspa），并佩戴从简单头带到王冠和头盔等多种头饰。凉鞋（usuta）以不同材料编织而成，脚趾外露。头发可以扎成马尾，或剪成不同长度。女性穿着长款、圆领、侧开衩的连衣裙（anacu），用大别针（tupu）固定，并以长腰带（chumpi）束腰。披在肩上的披巾（lliclla）用 tupu 别住，贵族妇女有时会戴一种称为 pampacona 的折叠式头饰，同时也覆盖双肩。女性的头发会被仔细清洗和梳理，或披散，或编成细辫。
纺织品是帝国政治与身份认同的核心工具。由被选中的女性组成的专业作坊，为国家生产不同品质的布料。精美织物被用作赠予意欲纳入版图的统治者的外交礼品，也构成对战败民族所施加的贡赋与再分配体系的一部分。征服者印加统治者会暂时穿上新近被征服群体的传统服饰，而被纳入帝国的各族人民则被允许保留自己的地方服装风格——使其出身在衣着上清晰可见。编年史还记载，华丽的衣物常被大量焚烧，作为献给神灵的祭品；甚至连萨帕·印加本人的衣服也从不再利用，而是以仪式方式销毁。通过这种方式，纺织品既是治国工具，又是彰显地位、虔敬与归属感的强大象征。
纺织传统、图案与象征：阿马诺纺织品收藏本次展览跨越一万五千多年的历史。在这漫长的时期中，古代秘鲁各个文化的纺织品在技术上不断精进。到大约公元1500年时，许多织品已承载着高度浓缩的象征意义，并为人们广泛理解。在欧洲征服及其引发的文化冲突期间，本地纺织品——与其他艺术表达形式一样——被视为当地习俗与宗教信仰的体现而遭到刻意破坏。大量织物被焚毁，导致不可替代的视觉传统流失。
许多前哥伦布时期纺织图像的确切含义已随时间流逝而失传。然而，秘鲁众多原住民社群至今仍在使用世代相传的符号，并在当代生活中予以保留或重新诠释。传统纺织品依然充满各种纹样与造型。因此，与在地知识的交流对于重建秘鲁织造历史与象征体系的更完整图景至关重要。这些作品构成了人类的重要遗产。如今，前哥伦布时期与传统纺织品及其图案正日益受到各类机构与产业的重新评价与重视。拥抱这一艺术、象征与文化遗产，对于重建焕然一新的民族认同感至关重要。基于这一目标，阿马诺博物馆向参观者与研究者开放其创始人天野芳太郎先生所收集的材料与图案。
天野芳太郎出生于日本秋田，是一位成功的造船工程师和企业家，同时也是一位充满热情的考古学爱好者。定居秘鲁后，他广泛走访各处考古遗址，亲眼目睹盗掘所造成的破坏。为了抢救残存之物，他收集被盗掘者遗弃的器物，逐步形成了秘鲁最优秀的纺织品收藏之一。五十多年前，他将全部收藏捐赠给本博物馆。如今，馆藏保存着逾5400件纺织品，主要来自昌凯文化，同时也包括查文、帕拉卡斯、莫切、纳斯卡、瓦里、奇穆、兰巴耶克、奇里巴亚、楚基班巴以及印加等传统的重要作品，为我们提供了一个洞察三千年纺织史的独特窗口。
查文石雕神祇
这些来自今秘鲁地区的查文石刻神祇（公元前1000年—公元100年）描绘了被认为能带来降雨与丰收的神圣形象。身着仪式服饰的祭司充当这些神明的中介，或被视为其化身。这些雕刻呈现了查文文化的宗教信仰，并强调灵性与农业之间的联系——这一点对维系繁荣至关重要。
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