2023 © Maxim Tabachnik
في الفكر اليوناني الكلاسيكي، كانت الهوية الذكورية تُعرَّف من خلال الفضائل: العدوانية في المعركة، وحب المنافسة، وضبط النفس، والاجتماعية، والتقوى تجاه الآلهة. وكان يُنظر إلى الآلهة أنفسهم بوصفهم أعلى مرآة للسلوك الذكوري. وعلى النقيض من ذلك، صُوِّرت النساء غالبًا على أنهن غير عقلانيات وفوضويات، تحكمهن الدوافع والعواطف. وكان يُتوقَّع أن يتم تحضيرهن أو تمدينهن من خلال التعليم والزواج، تحت السيطرة الذكورية، ليصبحن نوعًا من النموذج الاجتماعي المضاد الذي يعزز هيمنة الرجال.كان الهدف من التعليم غرس التفوق في نفوس الشبان. فالتعليم المدرسي في الموسيقى والشعر كان يُدمَج مع التدريب البدني والمنافسة في الـجمنزيون والـبالايسترا لتشكيل مواطنين أحرار أقوياء وجميلين جسدًا وعقلًا. وكانت لهذه الفضاءات الجماعية وظائف أخلاقية وسياسية حاسمة، كما كانت بمثابة أماكن لقاء بين المراهقين والبالغين. وكانت العلاقات المثلية جزءًا من هذا العالم التعليمي، إذ تُدخِل الشباب في الهوية الذكورية الجماعية وتُجسِّد الانتقال من سن البلوغ إلى سن الرشد.
في مسرحية السحب، يقدّم أريستوفانيس الجمنازيوم بوصفه المكان المناسب لينشأ فيه الشباب ممتلئين ناعمين ومزدهرين، لا يثرثرون في السوق، بل يركضون تحت أشجار الزيتون المقدسة مع رفقائهم، متوَّجين بالقصب الأخضر وخاليي الهموم. وإذا اتّبعوا هذه الحياة، يعدهم بأن تكون لهم صدور قوية، وبشرة لامعة، وكتفان عريضان، ولسان صغير، ومؤخرة كبيرة، وقضيب صغير — وهو مثال للرجولة المتواضعة المنضبطة.
في العديد من المدن اليونانية، لم تكن بعض العلاقات العاطفية والإيروتيكية بين المواطنين الذكور مقبولة فحسب، بل كانت شائعة أيضًا. كانت هذه العلاقات تجمع بين مواطن بالغ، يُسمّى الإرستيس (العاشق)، ومراهق يُسمّى الإرومينوس (المحبوب). كان يُنظر إلى هذه الروابط على أنها جزء حاسم من التربية المدنية؛ إذ كان الإرستيس يقوم بدور المعلّم والمرشد، بينما يتبنّى الإرومينوس مؤقتًا دورًا أكثر سلبية، وهو استثناء ضمن حياة يغلب عليها الطابع الأبوي بدرجة عالية. اعتمدت الجنسانية اليونانية على أدوار محددة بوضوح: فالمواطن البالغ كان الطرف المسيطر والفاعل، في حين كان الشاب هو الطرف المتلقّي. ومع ذلك، وفي مجتمع شديد اللامساواة، كثيرًا ما جرى تمجيد العلاقة بين الإرستيس والإرومينوس بوصفها أقرب ما تكون إلى اتحاد بين شبه متكافئين، كما ينعكس ذلك في كتابات أفلاطون.
كان يُنظر إلى تعليم الشبان تقدير التفوق والسعي إليه بوصفه مسؤولية المدينة. وقد جمعت التربية المتكاملة بين دروس الموسيقى والشعر في المدرسة وبين التدريب البدني والمنافسة في الجمنزيوم والبالسترا، بهدف اكتساب الأناقة التي ميّزت الرجال الأحرار. وكان من المتوقَّع أن يكون الرجل اليوناني المثالي قويًا وجميلاً في العقل والجسد معًا.كان الجمنزيوم والبالسترا فضاءات تعليمية جماعية ذات وظائف أخلاقية وسياسية حاسمة؛ إذ أسهما في تشكيل المواطنين، وعملا أماكن يلتقي فيها المراهقون والرجال البالغون. وفي هذا السياق، لم تكن العلاقات المثلية الإيروتيكية بين مواطن أكبر سنًا (الإيراستيس، العاشق) ومراهق (الإيرومينوس، المحبوب) مقبولة فحسب، بل عُدَّت جزءًا مهمًا من التربية. وكان الشريك الأكبر سنًا يقوم بدور المعلّم والمرشد الأخلاقي. ووفقًا للمعايير الجنسية اليونانية الأوسع، كانت الأدوار محددة بوضوح؛ فالمواطن البالغ هو الطرف المهيمن، في حين يشغل الشاب — في هذه المرحلة وحدها من حياته — موقعًا أكثر سلبية. وفي مجتمع أبوي وغير متكافئ، كثيرًا ما جرى تمجيد الروابط العاطفية بين الإيراستيس والإيرومينوس بوصفها أقرب ما تكون إلى علاقة بين أنداد، كما يتجلّى في حوارات أفلاطون.
يستحضر مقطع شهير من مسرحية السحب الكوميدية لأريستوفانيس الجمنزيوم بوصفه البيئة الملائمة للمواطن الشاب، في مقابل ثرثرة السوق الكسولة. ويُحثّ الشاب على قضاء وقته في التدريب، أملسًا مزدهرًا… يركض تحت أشجار الزيتون المقدسة مع بعض الفتيان، متوَّجًا بقصبٍ أخضر، مع وعد بصدر قوي وبشرة لامعة وكتفين عريضتين. وبصرف النظر عن المبالغة الكوميدية، يبرز هذا المقطع كيف عُدَّ الانضباط البدني، والكلام المتواضع، والرغبة المضبوطة علاماتٍ على المواطن الذكر المتعلم تعليمًا حسنًا.
كان الرياضيون الإغريق يتدرّبون عراة تمامًا. كان الجسد الذكري الشاب السليم، في ذروة قوته البدنية، يُعَدّ صورة الجمال ذاتها، ولم تكن العري (gymnos باليونانية) شيئًا ينبغي إخفاؤه، بل عرضه والاحتفاء به. كان يُنظَر إلى الجسد المتناسق تمامًا بوصفه تأكيدًا مرئيًا على فضيلة الرجل وضبطه لنفسه.كان العتاد الرياضي القياسي يشمل قوارير زيت صغيرة (أريبالوس)، وإسفنجات، وكشّاطات (ستريغيل)، وأقراصًا، وهالترس (أثقالًا يدوية تُستَخدم لاكتساب الزخم في مسابقة الوثب الطويل). قبل التدريب، كان الشبان يدهنون أجسادهم بالزيت ويليّنون الأرض بمعول. وبعد التمرين، كانوا يكشطون الزيت الممزوج بالغبار والعرق عن جلودهم باستخدام كشّاطة برونزية منحنية. كان هذا الاهتمام الدقيق بالجسد — دهنه بالزيت، وتدريبه، وتنظيفه — يعبّر عن مثُل جمالية وقيم مدنية في آن واحد.
تركز التفاعل الاجتماعي بين الرجال الإغريق أيضًا حول حفلات الشراب المعروفة باسم السيمبوسيا. وباعتبارها النشاط الترفيهي الجماعي الرئيسي للرجال، أتاح السيمبوسيوم لأفراد الطبقة الاجتماعية نفسها مشاركة الصداقة والملذات والاهتمامات الفكرية. وقد جمع بين الترفيه والطقس الديني والسياسة في إطار واحد.بعد العشاء، كانت الكأس الأولى من النبيذ المعطّر تُمرَّر بين الحاضرين، فيشربون نخب ديونيسوس، إله الكرمة والخمر. ولم تكن احتفالات الألفة والأنس تبدأ إلا بعد ذلك. فقد كانت الأغاني وإلقاء الشعر والنقاشات الفلسفية والسياسية تستمر أحيانًا حتى ساعة متأخرة من الليل. وشكّل حضور الهتائراي (العاهرات أو رفيقات السهرة) جانبًا مهمًا آخر من جوانب ترفيه الرجال، وفي الساعات الأولى من الصباح، عند انفضاض السهرة، كثيرًا ما كانت الشوارع تشهد على مظاهر الإفراط التي تمثل الوجه الآخر للنشوة التي يسببها الخمر.
معًا، شكّل الجمنزيون والسيمبوسيوم الإطار الاجتماعي لكثير من المواطنين الإغريق من الرجال: فالأول صاغ أجسادهم وفضائلهم المدنية، بينما صاغ الثاني أحاديثهم وملذاتهم وروابط الولاء بينهم.
الرجالكان الذكر يعرّف هويته من خلال أنماط من السلوك كانت تُعَدّ فضائل. كان من المفترض أن يكون عدوانيًا، تنافسيًا، منضبطًا ذاتيًا، اجتماعيًا، ومحترمًا للآلهة. باختصار، كان عليه أن يكون متفوقًا. لقد جسّد الخالدون — مرآة السلوك الذكوري — هذه الفضائل في أسمى صور تعبيرها.
كان العالم الأنثوي يُنظر إليه على أنه تهديد، شيء يحمل إمكانية تقويض نظام الرجال. كانت النساء تُعتبر مخلوقات غير عقلانية ومضطربة، ينقادْن وراء اندفاعاتهن وعواطفهن، ويجب أن يتم ترويضهن اجتماعيًا من خلال التعليم والزواج. كان يُعتقد أن الرجال وحدهم هم المؤهلون لغرس قيم الأنوثة المروَّضة. كانت النساء النموذج الاجتماعي المضاد.
كانت اليونان بطلة فترة حاسمة في تاريخ الحضارة الغربية. وكان من سماتها المميِّزة المفهومُ الفريد الذي تبنّاه الإغريق للفرد.من المجتمع الأرستقراطي المتحصّن في إسبرطة إلى أول ديمقراطية صيغت في أثينا، تشكّل تاريخ اليونان وفقًا لقيم الفرد. أصبح الرجل اليوناني بطل الحياة الاجتماعية والسياسية والثقافية.
كانت المنافسة وتحسين الذات الركيزتين الأساسيتين للتفوّق، وبهما تبرَّر انتصارُ الأفضل. لقد كسرت العقلانية والتفكير النقدي قيودَ التقاليد، وتمكّن روح الجماعة والتعاون، لبرهة من الزمن، من إنشاء مجتمع يسوده العدل والمساواة.
أعاد الإمبرياليةُ المقدونية والممالكُ الهلنستيةُ والفتحُ الروماني لاحقًا ترسيخَ غلبة الدولة على الفرد. وقد ترسّخ الإرث اليوناني في تاريخ الغرب وأصبح جزءًا من تراثنا الثقافي.
منذ القرن الرابع قبل الميلاد وحتى الفتح الروماني عام 150 قبل الميلاد، انتشر النفوذ السياسي والثقافي لليونان في أنحاء العالم المعروف آنذاك. فقد غزا الإسكندر الأكبر فارس ومصر وبابل والهند. وهكذا وُلدت الهيلينية ذات الطابع الفردي والمتعدد الثقافات. وتبنّى الشرق والغرب معًا مفهومًا جديدًا للمواطنة: هيلاس الكونية، في انفجار من الإبداع والنقد الذاتي والعلم والسعي وراء المعرفة.تحت هذا التأثير، أصبحت المدن اليونانية في جنوب إيطاليا مراكز فنية وتجارية مهمة، وكانت منتجاتها تُصدَّر إلى غرب البحر الأبيض المتوسط. وزيّنت أوانيهم الفخارية صورٌ للأساطير اليونانية، وعالم النساء، والحب، والموت، معبّرةً عن هموم جمالية جديدة، وعن الفردية، والمشاعر، والحسية، وكذلك عن الكوني واليومي التافه. لقد كان عالمًا متناقضًا وكوزموبوليتانيًا.
غريغوريو باردومؤلف مجهول
يُصوِّر هذا التمثال العائد إلى القرن السادس عشر، من أعمال غريغوريو باردو، العذراء في مشهد صعودها. وقد كان في الأصل من دير سانتو دومينغو إل ريال المفقود في مدريد، ويجسّد الأناقة الشكلية والهدوء التعبيري اللذين يميّزان الفن التعبّدي الإسباني في القرن السادس عشر. وتعكس أعمال باردو تركيز تلك الحقبة على السموّ الروحي وعلى الدور المحوري للعذراء في التعبّد الكاثوليكي، مجسِّدةً في آنٍ واحد براعة فنية وحماسة دينية.
استكشف حسب النوع والمكان