2025 © Maxim Tabachnik
La vallée du río Nasca, formée par la confluence des rivières Tierras Blancas et Aja, fut un centre majeur de la culture Nasca. Des vestiges pré-agricoles datant d’environ le Ve millénaire av. J.-C. montrent que les premiers chasseurs-cueilleurs exploitaient les coquillages et les plantes sauvages. Plus tard, des groupes Paracas — en particulier dans leurs phases finales — occupèrent des sites tels que La Puntilla, Cahuachi, Usaka et Estaquería. Après l’abandon de Cahuachi (vers 400–450 apr. J.-C.), Estaquería devint le principal centre cérémoniel à la fin de la période Nasca et durant l’Horizon Moyen (vers 550–1000 apr. J.-C.).L’éventail fertile du río Grande et de ses affluents conserve une longue séquence continue : le Paracas tardif, l’apogée de Nasca à Cahuachi et dans les vallées d’Aja, Tierras Blancas, Atarco, Taruga, Las Trancas et Usaka, suivie par l’occupation huari durant l’Horizon Moyen. Plus tard, la culture Ica–Chincha (vers 1000–1400 apr. J.-C.) établit d’importants établissements tels que Pueblo Viejo et Los Colorados, avec quelques indices d’une présence à l’époque inca, bien que leur impact sur la côte sud ait été de courte durée.
Les communautés nasca étaient étroitement liées à l’agriculture dans les oasis fluviales, cultivant des champs près des villages et des hameaux. Les maisons, construites en adobe et en quincha sur les pentes des vallées pour éviter les inondations et préserver les terres agricoles, servaient principalement au repos nocturne ; la plupart des travaux se déroulaient en plein air. Les activités artisanales — en particulier la céramique et le textile — étaient spécialisées et marquées idéologiquement. Les habitations étaient grandes et bien ventilées, les villages s’étiraient linéairement le long des rivières sans noyau central, et l’alimentation était variée, reflétant une société productive et bien organisée. Les principales cultures comprenaient le maïs, le manioc, la patate douce, les haricots, les fèves de Lima, la courge, l’arachide et le coton, complétés par des mollusques, des crustacés, du poisson séché, ainsi que de la viande, de la laine et des peaux de lamas, d’alpagas et de guanacos.Les zones de cuisson, les fours de céramique et les amas de déchets se concentraient autour des maisons. Les dépotoirs riches en coquillages, en os de camélidés et en autres restes révèlent une consommation courante de produits marins même loin de la côte, ainsi que la fréquence de l’ébullition ou de la cuisson rôtie de la viande. L’absence d’armes, de structures défensives et de sépultures présentant des traumatismes suggère une longue période de paix à l’époque nasca ancienne, rendue possible par un vaste système d’aqueducs et de canaux qui distribuait l’eau souterraine toute l’année sur un large territoire.
Depuis 1982, le projet Nasca analyse les géoglyphes parallèlement à l’art rupestre sur des sites tels que Chichitara, Pongo Grande, San Marcos, Pirca, Las Trancas et Huayhua, en comparant leurs motifs avec ceux des céramiques et textiles Paracas et Nasca, et en étudiant les superpositions pour établir une séquence chronologique. Ces recherches montrent que les géoglyphes les plus anciens sont de petites figures zoomorphes et anthropomorphes, fortement altérées par les intempéries, gravées en bas-relief sur les versants des collines au nord du río Ingenio, en particulier autour de Palpa. Leurs formes, qui se détachent sur des surfaces pierreuses soigneusement dégagées, semblent étroitement liées aux traditions textiles de Paracas Cavernas.Ces géoglyphes de versant formaient de véritables espaces cultuels où se déroulaient processions et cérémonies. Parmi les figures marquantes figurent l’être aux grands yeux et d’autres images liées aux phases tardives de Paracas. Les figures d’oiseaux plus tardives montrent un passage de vues de profil aux ailes fermées à des oiseaux en vol aux ailes déployées, reflétant les changements de l’iconographie céramique nasca. Cette phase de géoglyphes met l’accent sur les grandes divinités (félidé, épaulard) et sur des êtres surnaturels tels que le colibri, l’araignée, le lézard, le singe et certaines plantes. Les associations avec des céramiques et des artefacts, ainsi que les premières datations au radiocarbone et les analyses de vernis sur les pierres, situent ces dessins approximativement entre 193 av. J.-C. et 648 apr. J.-C., au cours de la période Nasca ancienne.
Comparé à l’art rupestre asiatique, européen ou africain, l’art rupestre américain forme un corpus symbolique plus homogène, façonné avec peu d’interférences extérieures depuis les premières occupations humaines. De l’Amérique du Nord à la Terre de Feu, des logos simples et complexes liés à la nature, au mythe et au rituel se répètent, exprimant sur des surfaces de pierre durables les croyances locales concernant les ancêtres, les héros légendaires et les divinités. À Nasca, l’art rupestre fait partie d’un vaste processus culturel et doit être étudié conjointement avec les textiles, la céramique et d’autres supports afin de comprendre les thèmes iconographiques et mythologiques partagés.L’un des objectifs du projet Nasca était de comparer géoglyphes, céramiques et art rupestre. À partir de 1982, les chercheurs ont interprété les premières macro-incisions sur les versants comme un art rupestre à grande échelle transformant les pentes des vallées en espaces sacrés. Dans les vallées de Palpa, d’immenses figures de héros mythiques et d’ancêtres transforment les ravins en paysages rituels. Les fortes concentrations de pétroglyphes à Chichitara constituent l’un des plus importants complexes d’art rupestre de la région. Des études ultérieures à Majuelos ont documenté de grands pétroglyphes sous d’anciens abris sous roche, endommagés ces dernières années par des pilleurs, et associés à de petites peintures et à des alignements de cupules, typiques des lieux fortement sacrés. La plupart des dessins ont été gravés dans des roches très dures — porphyre, granit, diorite et andésite — tandis que le grès n’a été utilisé que là où aucun autre matériau approprié n’existait, comme à Pirca et à Majuelos.
L’Horizon Moyen dans la vallée de NascaPendant l’Horizon Moyen, le bassin du Río Grande de Nasca connut de profonds changements dans la religion, l’architecture, l’agriculture et la vie quotidienne. Vers la fin du VIe siècle, la société nasca montrait des signes de fragmentation politique et d’une réorganisation économique avortée, dépassée par la puissance plus forte des Huari, venus des hautes terres d’Ayacucho. Les divinités ancestrales nasca furent remplacées par la cosmologie huari, et les manières de manger, de construire, de tisser et de fabriquer la céramique changèrent si radicalement que le monde nasca fut en grande partie effacé.
Estaquería devint le principal centre cérémoniel, avec des origines qui remontent peut-être aux premières occupations de la vallée. À proximité, des contextes pré-céramiques datent du IVe millénaire av. J.-C. La partie occidentale de Cahuachi fut utilisée sur une longue période, s’étendant sur des terrasses naturelles modifiées à la fin de la période Paracas et au début de la période Nasca, avec de grands temples, des pyramides et des cimetières d’élite. À l’Horizon Moyen, le Temple des Poteaux d’Estaquería remplaça la présence rituelle nasca dans la vallée ; les poteaux fourchus qui subsistent évoquent encore son ancienne ampleur. L’habitat continua à se développer sur des terrasses, mais en utilisant désormais des galets de rivière et des murs en quincha de roseaux enduits sur les deux faces. Les pièces rétrécirent, humains et animaux vécurent plus étroitement côte à côte, et la santé se dégrada, avec davantage de caries et de problèmes osseux liés à des régimes plus riches en céréales et en glucides et plus pauvres en protéines animales.
La production d’adobes évolua vers une argile grise contenant peu de kaolin, et de grands adobes parallélépipédiques devinrent la norme. La céramique, les textiles et les techniques de tissage se transformèrent, tout comme les pratiques funéraires : les corps furent réorientés principalement vers l’ouest, enveloppés de couches de coton dans des tombes collectives plutôt que dans des sépultures individuelles. Le réseau d’aqueducs s’est probablement étendu, augmentant les terres cultivées et la densité de population. La domination huari dans les vallées de Nasca fut dure, démantelant les traditions religieuses et sociales ; seuls les vestiges de la culture matérielle subsistent clairement comme preuves de cette domination venue des hautes terres.
Le prestige religieux de Cahuachi en fit une destination de pèlerinage pour des groupes venus de l’ensemble de la sphère nasca, où l’idéologie dominante liait des communautés de différentes vallées. Des voyages périodiques amenaient les pèlerins à participer à des cérémonies collectives et à déposer des offrandes pour les dieux et les structures du temple. Parmi les dons courants figuraient des céramiques cérémonielles, des textiles, des objets en bois et en pierre, ainsi que des restes osseux animaux et humains. De petits objets par paires — tresses de cheveux humains, bâtonnets liés, fragments de textiles et phalanges de camélidés — symbolisaient la dualité.Les fouilles menées en 2003 sur la Grande Pyramide ont mis au jour le corps sacrifié d’un enfant, placé dans une plate-forme entre deux niveaux de sol, une offrande réalisée avant une nouvelle phase de construction. Dans le Grand Temple, plusieurs têtes trophées ou têtes d’offrande ont été trouvées enterrées dans des fosses à l’intérieur de la plate-forme principale et scellées à l’argile ; ailleurs, des têtes coupées accompagnent des modifications architecturales ou de grands sacrifices de camélidés à l’ouest des temples principaux. De grandes fosses d’offrande dans les sols des plates-formes, enduites d’argile, contenaient des matériaux tels qu’une côte de baleine, probablement un don cérémoniel. Une autre catégorie énigmatique d’offrande est constituée de têtes de rongeurs placées dans des fosses de lúcuma ou traitées de la même manière que les têtes humaines. Les plus fréquents, toutefois, étaient les objets céramiques cérémoniels volontairement brisés à Cahuachi, puis enterrés dans d’immenses dépôts de remblai.
Têtes-trophées Nasca
Ces deux crânes féminins (v. 100–300 apr. J.-C.) conservent des restes de tissus et des cordelettes tressées passées dans des perforations frontales. Ces trous permettaient de les suspendre, ce qui les identifie comme des sacrifices rituels. Connues sous le nom de têtes-trophées, ces offrandes provenaient probablement de prisonniers ou de victimes choisies, symbolisant la fertilité, le renouveau et le cycle sacré de la vie et de la mort dans les croyances nascas. Leur ligature traduit un contrôle à la fois de l’esprit et du corps.
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